### NOTAS DIVERSAS **Páginas originais:** 10-13 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-25 *Nosso prolongado afastamento de Bombaim impediu-nos de resenhar a excelente tradução do Sr. C. C. Massey da grande obra do Professor Zöllner, Física Transcendental, na qual são descritos seus experimentos com o Dr. Slade, o médium americano. A contribuição do Dr. Zöllner para a ciência dos fenômenos espiritualistas é uma das mais valiosas que já apareceram. No próximo mês será devidamente noticiada; assim como também a obra menor do Dr. George Wyld sobre os aspectos mais elevados da Teosofia e do Espiritualismo.* --- *O condutor desta Revista, regressando a Bombaim no fim de dezembro, e depois de as duas primeiras formas terem sido impressas, verifica com pesar que uma descrição de certos fenômenos recentes em Simla foi copiada do The Pioneer. Além do gosto questionável de reimprimir notícias pessoais elogiosas no próprio jornal — uma falta que não é notoriamente nossa — teríamos preferido omitir o presente artigo, uma vez que já foi amplamente copiado do The Pioneer e nos chegou de quase os quatro cantos do mundo, e em várias línguas diferentes. Em comum com todos os que fizeram algum estudo da Ciência Oculta, temos a maior repugnância pela fama de um operador de maravilhas ou "milagres". Desde que a discussão dos acontecimentos de Simla começou, há cerca de dois meses, temos sido inundados com todo tipo de pedidos absurdos para que encontrássemos pessoas desaparecidas e propriedades de vários tipos: como se nenhum uso mais nobre pudesse ser feito do tempo e do conhecimento oculto senão transformar-se a si próprio num "recuperador oculto" — para usar a feliz expressão do The Pioneer. Uma vez, e para sempre, que se entenda que Madame Blavatsky não dá atenção a tais pedidos ociosos, e que ela não merece crédito pelos fenômenos de Simla, que — como uma leitura atenta da carta do The Pioneer mostrará claramente — se entendeu terem sido realizados por uma pessoa completamente diferente.* --- *[Do Scrapbook de H.P.B., Vol. XI, Parte I, p. 31]* *[No Sunday Mirror, numa edição meramente identificada como de "janeiro de 1881", as palavras de Sir Richard Temple são citadas: "Eles chamam a si mesmos de Brahmos ou Adi-Brahmos, membros do Brahmo-Somaj, e muito recentemente às vezes adotaram o nome de Teosofistas..." A isto o Editor do jornal diz: "A referência aos Teosofistas é um erro..." H.P.B. faz o seguinte comentário a lápis azul:]* *É, é — um "erro" — uma calúnia perversa, além disso — sobre os Teosofistas; e que cada um deles repudia com a maior indignação.* --- *[Do Scrapbook de H.P.B., Vol. XI, Parte I, p. 32]* *[Anotação a lápis azul de H.P.B. contra artigos de natureza hostil publicados no New York Times e World de 4 e 8 de janeiro de 1881, respectivamente:]* Mentiras e, além disso — um bom libelo. Onde está o profeta que encontra honra em sua própria terra? --- ### UMA PALAVRA AOS NOSSOS AMIGOS **Páginas originais:** 10-13 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-25 Uma causa deve ser fraca e desesperada de fato, aquela que tem que recorrer às artes do caluniador para apoiá-la e prejudicar suas vítimas escolhidas. E é verdadeiramente lamentável ver pessoas adotando essas táticas contra a Sociedade Teosófica e seus Fundadores. Logo depois que chegamos à Índia, fomos obrigados a iniciar processos judiciais contra um órgão missionário, para compelir seu Editor a pedir desculpas por algumas calúnias infames que ele se permitiu; e os leitores do The Theosophist estão cientes da conduta do partido cristão no Ceilão, e sua total desconfiança em Panadure. Por maiores que sejam nossos esforços para evitar qualquer conflito com eles, alguma estranha fatalidade parece estar para sempre urgiando essas boas pessoas a adotarem medidas questionáveis para apressar sua própria ruína final. Nossa Sociedade tem sido seu alvo favorito. O disparo mais recente foi feito em Benares por um bem conhecido convertido à fé cristã, que, incapaz de encontrar algo desonesto em nossa carreira indiana, fez o seu melhor para nos prejudicar em certa direção importante, sugerindo sarcasticamente a uma pessoa de muito alto escalão que o Coronel Olcott era um homem de nenhuma posição em seu próprio país, e que, sem dúvida, tinha vindo para a Índia como um aventureiro, para ganhar dinheiro às custas do povo. Felizmente, seu veneno foi derramado em ouvidos não simpatizantes. No entanto, como ele é um homem de certa influência, e outros de nossos amigos também foram igualmente abordados por ele e por outros inimigos nossos, tais calúnias não podem ser bem ignoradas. Estamos bastante cientes de que um documento de tal natureza como o presente, se lançado ao público sem uma palavra de explicação, daria origem a críticas, e talvez fosse considerado de mau gosto, a menos que se pudessem mostrar razões muito sérias e importantes para sua aparência. Tais razões indubitavelmente existem, mesmo que não se leve em conta a trama maliciosa de nosso oponente de Benares. Quando, além disso, refletimos que desde que desembarcamos neste país, impulsionados por motivos sinceros e honestos — embora, talvez, como agora nós mesmos descobrimos, entusiasmados demais, incomum demais em estrangeiros para ser prontamente acreditado pelos nativos sem alguma prova mais substancial do que nossa simples palavra — temos sido cercados por mais inimigos e oponentes do que por amigos e simpatizantes; e que somos dois estranhos para os governantes assim como para os governados — acreditamos que nenhuma prova disponível deve ser retida que mostre que, pelo menos, somos pessoas honestas e pacíficas, se não realmente aquilo que nós mesmos sabemos ser — os mais sinceros amigos da Índia e de seus filhos. Nossa honra pessoal, assim como a honra de toda a Sociedade, está em jogo no momento presente. "Diga-me quem eram seus amigos e eu lhe direi quem você é", é um ditado sábio. Um homem na idade do Coronel Olcott não é provável que mude tanto de caráter a ponto de abandonar seu país onde tem um passado tão honrado e onde sua renda era tão grande quanto era, para vir à Índia e tornar-se um "aventureiro". Portanto, concluímos, com a permissão do Coronel Olcott, circular os seguintes documentos. Eles são apenas alguns dentre muitos que agora estão diante de nós, e que mostram que ele é um cavalheiro, e um funcionário público, desde o ano de 1853 até o próprio momento de sua partida dos Estados Unidos para a Índia. Como o Coronel Olcott não é um homem que soa suas próprias louvores, a escritora, sua colega, pode afirmar que seu nome tem sido amplamente conhecido na América por quase trinta anos como promotor de várias reformas públicas. Foi ele quem fundou (em 1856) a primeira escola agrícola científica ali, segundo o modelo suíço; foi ele novamente quem ajudou a introduzir uma nova cultura agora universalmente cultivada; discursou perante três legislaturas estaduais sobre o assunto, por convite; escreveu três obras sobre agricultura, das quais uma passou por sete edições, e foi introduzida nas bibliotecas escolares; lhe foi oferecido pelo Governo uma missão botânica para a Caffraria, e, mais tarde, o Cargo Principal de Comissário de Agricultura; e lhe foi oferecido por M. Evangelides, da Grécia, a Cátedra de Agricultura na Universidade de Atenas. Ele foi por algum tempo Editor Agrícola do grande jornal de Horace Greeley, The Tribune, e também Correspondente Americano do The Mark Lane Express. Por seus serviços públicos em conexão com a reforma agrícola, lhe foram votadas duas Medalhas de Honra pela Sociedade Agrícola Nacional (E.U.A.), e um copo de prata pelo Instituto Americano. O eclodimento da terrível guerra civil na América chamou cada homem para servir seu país. O Coronel Olcott, depois de passar por quatro batalhas e um cerco (a captura do Forte Macon), e depois de se recuperar de uma doença grave contraída no campo, lhe foi oferecido pelo falecido Secretário de Guerra o nomeamento altamente honroso e responsável de Comissário Especial do Departamento de Guerra; e dois anos depois, foi, a pedido do falecido Secretário da Marinha, ordenado para serviço especial em conexão com aquele ramo do serviço, além de seus deveres regulares no Departamento de Guerra. Seus serviços foram mais conspícuos, como seus papéis — que incluem um relatório elogioso ao Senado dos E.U.A., pelo Secretário da Marinha — provam, e como o leitor dos seguintes documentos poderá facilmente inferir. Ao término da guerra, o exército nacional de um milhão de homens foi quietamente desmobilizado, e foi reabsorvido de volta na nação como se nada tivesse acontecido. O Coronel Olcott retomou sua profissão, e em breve foi convidado a assumir a secretaria e direção prática da Convenção Nacional de Seguros — uma conferência ou liga dos funcionários dos vários governos estaduais com o propósito de codificar e simplificar as leis afetando as companhias de seguros. Aceitando, esteve assim por dois anos ou mais em íntimo contato com, e como conselheiro de confiança de, alguns dos principais funcionários públicos estaduais da União; e um estatuto redigido por ele, em conexão com outro cavalheiro jurídico bem conhecido (Sr. Abbott), foi aprovado por dez legislaturas estaduais e tornou-se lei. Quais foram seus serviços públicos nesta conexão, e como ele foi agradecido e honrado por eles, pode ser facilmente visto consultando os dois grandes volumes das Transações da Convenção, que estão na Biblioteca da Sociedade Teosófica, em Bombaim.* --- --- *[Continuação da nota de rodapé do artigo anterior]* ...foi Prefeito da Cidade de Nova York para coletar uma assinatura pública em auxílio a um objeto de caridade. Em 1877, ele foi um dos membros de um Comitê Internacional escolhido pelos residentes italianos de Nova York para erigir um monumento a Mazzini, no Central Park. No mesmo ano, foi Secretário Honorário de um Comitê Nacional — um dos membros do qual era o recém-eleito Presidente dos Estados Unidos, General Garfield — formado para assegurar uma representação digna das artes e indústrias americanas na Exposição Universal de Paris, de 1878. No ano seguinte, ele deixou Nova York para a Índia, e pouco antes de zarpar recebeu do Presidente e do Secretário de Estado (cujo cargo corresponde ao ocupado pelo Sr. Gladstone, na Inglaterra) um passaporte diplomático, tal como só é emitido aos cidadãos americanos mais eminentes, e cartas circulares autógrafas recomendando-o ao favor particular de todos os Ministros e Cônsules dos E.U.A., como um cavalheiro que havia sido solicitado a promover de toda maneira praticável e adequada as relações comerciais mútuas dos Estados Unidos e da Índia. E agora, se os inimigos da Sociedade Teosófica podem produzir um "aventureiro" com tal histórico e tais testemunhos de integridade e capacidade, que, por todos os meios, nomeiem o seu homem.† H. P. BLAVATSKY. --- * [Esses dois volumes estão agora na Biblioteca de Adyar. Eles contêm o Relatório Oficial dos Procedimentos da Convenção Nacional de Seguros realizada em Nova York, de 24 de maio a 2 de junho, e de 18 a 30 de outubro de 1871. Eles foram compilados pelo Coronel H. S. Olcott, que foi Secretário da Convenção, e contêm Prefácios de sua pena. Na página 124 do Volume I, o Coronel escreveu a lápis as palavras: "Eles me deram $5.000." — Compilador.] † [Informações pertinentes sobre o Coronel Henry S. Olcott podem ser encontradas no Número do Centenário de Olcott de The Theosophist, Vol. LIII, Nº 11, agosto de 1932, e em um pequeno mas muito valioso panfleto de Kewal Motwani, intitulado Colonel H. S. Olcott. Uma Página Esquecida da História Americana. Madras, Índia: Ganesh & Co., 1955. 16 pp. — Compilador.] --- ### FÍSICA TRANSCENDENTAL **Páginas originais:** 14-20 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-25 *Física Transcendental. Um relato de Investigações Experimentais, dos Tratados Científicos de Johann Carl Friedrich Zöllner, Professor de Astronomia Física na Universidade de Leipzig; Mem. Real Sociedade Saxã de Ciências, etc., etc., traduzido do alemão, com Prefácio e Apêndices, por Charles Carleton Massey, de Lincoln's Inn, Barrister-at-Law (Vice-Presidente da Sociedade Teosófica).* † [Para um esboço biográfico abrangente deste notável cientista, vide Vol V, pp. 265-67, na presente série. — Compilador.] [The Theosophist, Vol. II, Nº 5, fevereiro de 1881, pp. 95-97] Como foi observado no mês passado, a obra agora mundialmente conhecida do Professor Zöllner, sobre sua investigação experimental na teoria de uma quarta dimensão do espaço, com o auxílio do Dr. Henry Slade, o médium espiritualista americano, é uma das mais valiosas que já apareceram em conexão com os fenômenos mediúnicos. O espiritualismo moderno produziu quase tantos livros quanto um arenque fêmea produz ovos; e do número, todos exceto alguns poderiam muito bem nunca ter aparecido. Mas de vez em quando a investigação deste assunto gerou alguma obra que é uma contribuição permanente para o progresso da ciência. E a do Professor Zöllner é dessa classe. É o registro de uma série de sessões, ou sésances, com um dos "psíquicos" mais estranhamente dotados de nossos tempos. Slade é um homem que parece estar cercado por uma aura, ou atmosfera magnética, capaz de saturar tanto os objetos ao seu redor a ponto de torná-los sujeitos à desintegração e reintegração ao capricho de algum poder inteligente que ouve, consente, quer e executa. Ele imagina que é a alma pairante de sua falecida esposa que, no entanto, se acredita ceder seu lugar momentaneamente a outros "espíritos" para escrever suas próprias mensagens aos seus próprios amigos (sobreviventes), em suas próprias línguas — línguas que nem Slade nem ela jamais conheceram. A maioria dos médiuns tem uma ou duas formas de fenômenos peculiares a si mesmos. Assim, William Eddy produz figuras andantes, e às vezes falantes, de pessoas mortas; as Senhoras Thayer, da América, e Guppy-Volckmann, da Inglaterra, têm chuvas de flores; os Davenports mostraram mãos desprendidas de sua janela de gabinete, e instrumentos musicais voando pelo ar; Foster tem nomes em escrita sanguínea que brotam sob a pele de seu braço, e retira os mesmos nomes de um monte de cédulas escritas espalhadas sobre a mesa; e assim por diante. A principal especialidade de Slade é obter escrita automática em ardósias sob condições de teste perfeitas; mas ele é também, às vezes, clarividente, tem figuras vaporesas aparecerem na sala, e sob a observação do Professor Zöllner, ele produziu uma série de fenômenos novos e espantosos ilustrando a passagem da matéria através da matéria. Este sábio de Leipzig, deve-se notar, é um dos mais eminentes entre astrônomos e físicos. Ele é também um *[Sra. Mary Baker Thayer de Boston, Mass., ao exame de cujos fenômenos o Coronel Olcott dedicou cerca de cinco semanas no Verão de 1875. Consulte seu relato em Old Diary Leaves, Vol. I, pp. 88-100 — Compilador.]* da Alemanha. Havia há muito suspeitado que além do comprimento, largura e espessura, poderia haver uma quarta dimensão do espaço, e que se assim fosse, isso implicaria outro mundo de seres, distinto de nosso mundo tridimensional, com seus próprios habitantes adaptados às suas leis e condições quadridimensionais, como nós o somos às nossas de três dimensões. Ele não foi o originador desta teoria; Kant, e, mais tarde Gauss, o geômetra metafísico, haviam previsto sua conceitualidade. Mas, faltando a demonstração experimental, ela permaneceu como uma mera especulação intelectual até que Zöllner foi habilitado a resolver o problema, e a convencer seus grandes colegas Weber, Fechner e Scheiber. A publicação destes experimentos criou um intenso interesse em todo o mundo da ciência, e a discussão entre os partidos de pensadores progressistas e conservadores está ativamente e até mesmo furiosamente prosseguindo. Nosso espaço não permite uma resenha muito exaustiva do livro do Prof. Zöllner, e como ele deveria estar na biblioteca de todos aqueles que pretendem ter opiniões inteligentes sobre os assuntos de Força, Matéria e Espírito, o leitor deve buscar em suas páginas a maior parte de seu maravilhoso conteúdo. Brevemente, então, os fatos são estes: Zöllner começou com a proposição de que, concedendo, para fins de argumento, a existência de um mundo de quatro dimensões com habitantes quadridimensionais, estes últimos deveriam ser capazes de realizar o simples experimento de amarrar nós duros em um cordão sem fim. Pois a quarta dimensão do espaço — ou, digamos, a quarta propriedade da matéria — deve ser permeabilidade. Assim, quando soube que o médium Slade estava vindo para Leipzig, ele pegou um cordão, amarrou as duas extremidades juntas, e selou-as com cera que carimbou com seu próprio sinete. Slade veio e o Professor sentou-se com ele a uma mesa, em plena luz do dia, suas quatro mãos postas sobre a mesa, os pés de Slade à vista, e o cordão sem fim com a extremidade selada deitada sobre a mesa sob os polegares do Professor, e a alça pendurada e repousando sobre seu colo. Era a primeira vez que Slade ouvira falar daquele tipo de experimento, e ninguém o havia tentado com nenhum médium. Em poucos segundos o Professor sentiu um leve movimento do cordão — que ninguém estava tocando — e ao olhar, encontrou com surpresa e alegria que seu desejo havia sido gratificado. Só que, em vez de um nó, quatro haviam sido amarrados em sua corda. Para uma mente científica como a dele, este resultado, embora infinitamente menos sensacional que centenas de fenômenos mediúnicos, era uma prova tão conclusiva e importante da teoria de quatro dimensões, quanto foi a queda de uma única maçã para Newton em corroborar sua imortal teoria da gravidade. Aqui estava claramente uma instância da passagem da matéria através da matéria, em suma, a pedra angular de todo um sistema de filosofia cósmica. Este experimento ele frequentemente, e na presença de várias testemunhas, repetiu. Como um teste adicional, ele lembrou-se de fazer torneados dois anéis de peças sólidas de madeira de espécies diferentes — um de carvalho, o outro de madeira de amieiro — que ele enfiou em um cordão de tripa. Ele também colocou no cordão uma faixa sem fim, que havia cortado de uma bexiga. Ele então selou as extremidades de seu cordão como no experimento anterior, e como antes, manteve o selo sobre a mesa sob seus dois polegares, deixando a alça com os dois anéis de madeira e a faixa sem fim ou anel de bexiga, pendurada entre seus joelhos. Slade e ele sentaram-se — novamente em plena luz do dia — em dois lados da mesa, com todas as suas mãos à vista, e os pés do médium onde o Professor podia vê-los. Bem perto da extremidade mais distante da mesa estava um pequeno suporte de tampo redondo, ou teapoy, com um pilar robusto ao qual o tampo estava permanentemente fixado, e três pés ramificados. Após alguns minutos decorridos, um som de chocalho foi ouvido no pequeno suporte, como de madeira batendo contra madeira, e este som foi repetido três vezes. Eles deixaram seus assentos e olharam ao redor; os anéis de madeira haviam desaparecido do cordão de tripa sem fim; o cordão em si foi encontrado amarrado em dois nós frouxos, através dos quais a faixa de bexiga sem fim estava pendurada intacta. Os dois anéis sólidos de madeira estavam — onde? Circundando o pilar do pequeno suporte, sem a menor solução da continuidade de suas fibras ou das do pilar! Aqui estava uma prova permanente, mais inegável, de que a matéria poderia ser passada através da matéria; em suma, para o vulgo um "milagre". Inúmeros outros fenômenos semelhantes foram obtidos durante as trinta sessões que o Professor Zöllner teve com Slade. Entre eles a abstração de moedas de uma caixa hermeticamente selada, e sua passagem através da mesa para uma ardósia segurada rente contra a parte inferior do tampo da mesa; enquanto simultaneamente dois fragmentos de lápis de ardósia colocados sobre a ardósia no início do experimento, foram encontrados ao final terem passado para a caixa selada. Novamente, duas faixas separadas sem fim de couro colocadas frouxamente sob as mãos do Professor Zöllner sobre a mesa, foram sob suas próprias mãos, feitas a encaixar, uma na outra, sem quebrar os selos ou qualquer dano à fibra do material. Uma obra, retirada da prateleira da biblioteca e colocada sobre uma ardósia que Slade segurava parcialmente sob a borda de a mesa, desapareceu, e após os sentados haverem buscado em vão por ela pelo espaço de cinco minutos por todo o quarto, e então se reassentarem à mesa, ela caiu logo em linha reta do teto do quarto sobre a mesa com violência. O quarto estava claro, a sessão era às oito da manhã, e o livro caiu da direção oposta àquela em que Slade estava sentado; portanto, nenhuma mão humana poderia tê-lo arremessado. O pequeno suporte, ou pedestal anteriormente referido, em uma ocasião, ninguém o tocando, começou a oscilar lentamente. O que mais aconteceu deixaremos que o próprio Dr. Zöllner descreva:–– Os movimentos muito em breve se tornaram maiores, e toda a mesa aproximando-se da mesa de cartas colocou-se sob esta última, com seus três pés voltados para mim. Nem eu nem, ao que parecia, o Sr. Slade, sabíamos como o fenômeno se desenvolveria ainda,* já que durante o espaço de um minuto que agora decorreu nada absolutamente ocorreu. Slade estava prestes a pegar ardósia e lápis para perguntar aos seus "espíritos" se ainda tínhamos algo a esperar, quando desejei ver mais de perto a posição da mesa redonda deitada, como eu supunha, sob a mesa de cartas. Para minha e de Slade grande surpresa, encontramos o espaço sob a mesa de cartas completamente vazio, nem fomos capazes de encontrar em todo o resto do quarto aquela mesa que apenas um minuto antes estava presente aos nossos sentidos. Na expectativa de seu reaparecimento nos reassentamos à mesa de cartas, Slade perto pelos seguintes motivos: (1) Seus fenômenos ocorriam sempre à luz do dia; (2) Eram de natureza tal a convencer homens de ciência da presença real de uma força e da ausência de charlatanismo e prestidigitação; (3) Slade estava disposto a ser submetido a quaisquer condições razoáveis de teste e a colaborar em experimentos científicos — cuja importância ele era inteligente o suficiente para compreender. Assim, depois que se submeteu por três meses a uma investigação por uma Comissão Especial de nossos companheiros, expressamente escolhida pelo Presidente Olcott, dentre os céticos de nossa Sociedade; e a Comissão emitiu um parecer favorável, recomendou-se ao Sr. Aksakoff que o contratasse. Em tempo oportuno, a escolha foi ratificada, o dinheiro necessário para pagar a passagem de Slade foi enviado a nós, e o médio partiu de Nova York para a Rússia, via Inglaterra. Suas subsequentes aventuras, incluindo sua prisão e julgamento em Londres por uma acusação maliciosa de tentativa de fraude, sua libertação e a triunfal vindicação de seus poderes psíquicos em Leipzig e outras capitais europeias — são todas bem conhecidas. Não é exagero dizer que, neste único caso, a ação da Sociedade Teosófica foi produtiva de um efeito sobre as relações da ciência exata com a pesquisa psicológica cuja importâcia será sentida por longos anos vindouros. Não apenas Slade foi originalmente escolhido por Teosofistas para o experimento europeu e enviado ao exterior, mas em seu julgamento em Londres ele foi defendido por um advogado Teosofista, o Sr. Massey; em São Petersburgo, outro Teosofista, o Sr. Aksakoff, assumiu sua responsabilidade; e agora o Sr. Massey legou às futuras gerações de leitores ingleses a história completa de seus maravilhosos dons psíquicos. --- --- ### AFINIDADES ELÉTRICAS E MAGNÉTICAS **Páginas originais:** 21-25 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-26 AFINIDADES ELÉTRICAS E MAGNÉTICAS ENTRE O HOMEM E A NATUREZA [The Theosophist, Vol. II, Nº 5, fevereiro de 1881, pp. 98-99] Sem aprofundarmo-nos demasiado em certas questões controversas baseadas no que os homens da ciência ortodoxos se dignam chamar as conclusões "hipotéticas" da Escola Psicológica, sempre que encontramos descobertas feitas pelos primeiros, coincidindo perfeitamente com os ensinamentos destes últimos, julgamo-nos com o direito de dar a conhecê-las ao mundo dos céticos. Por exemplo, esta escola psicológica, ou espiritual, sustenta que "todo ser e objeto naturalmente formado é, em seu princípio, uma entidade espiritual ou monádica" que, tendo sua origem no plano espiritual ou monádico de existência, deve necessariamente ter tantas relações com este último quantas tem com o plano material ou sensível em que se desenvolve fisicamente. Que "cada um, segundo a espécie, etc., evolui de seu centro monádico uma aura essencial, que tem relações megnetóides positivas e negativas com a aura essencial de todo outro. Atração e repulsão mesméricas exibem uma forte analogia com a atração e repulsão magnética. Atração e repulsão análogas obtêm-se não apenas entre indivíduos da mesma, mas de diferentes espécies, não apenas no reino animado, mas no reino inanimado." (Hygienic Clairvoyance, de Jacob Dixon, L.S.A., pp. 20-21.) Assim, se dermos nossa atenção apenas aos fluidos elétricos e magnéticos nos homens e animais, e à existente relação misteriosa porém inquestionável entre estes dois, assim como entre ambos e plantas e minerais, teremos um campo inexaurível de pesquisa, que pode nos levar a compreender mais facilmente a produção de certos fenômenos. A modificação das extremidades periféricas dos nervos pelas quais a eletricidade é gerada e descarregada em certos gêneros de peixes, é das mais maravilhosas características, e ainda assim, até este dia sua natureza permanece um mistério para a ciência exata. Pois quando nos disse que os órgãos elétricos do peixe geram a eletricidade que é tornada ativa por influência nervosa, nos deu uma explicação tão hipotética quanto a dos psicólogos cujas teorias rejeita in toto. O cavalo tem nervos e músculos assim como o peixe, e até mais; a existência da eletricidade animal é um fato bem estabelecido, e a presença de correntes musculares tem sido encontrada nos músculos inteiros assim como nos divididos de todos os animais, e até mesmo nos do homem. E ainda assim, pelo simples chicoteamento de sua cauda fraca, um pequeno peixe elétrico prostra um cavalo forte! Donde vem este poder elétrico, e qual é a natureza e essência últimas do fluido elétrico? Seja como causa ou efeito, agente primário ou correlação, a razão de cada uma de suas manifestações é ainda hipotética. Como interrogações sem resposta. Uma coisa sabemos, porém, e é que os fenômenos da eletricidade assim como os do calor e da fosforescência, dentro do corpo animal, dependem de ações químicas; e que estas se realizam no sistema exatamente como o fariam no laboratório de um químico; sempre modificadas por e submetidas a este mesmo Proteu misterioso — o Princípio Vital, do qual a ciência nada nos pode dizer. A querela entre Galvani e Volta é bem conhecida. Um foi apoiado por nada menos que a autoridade de Alexandre Humboldt, o outro pelas descobertas subsequentes de Matteucci, Du Bois-Reymond, Brown-Séquard, e outros. Pelos seus esforços combinados, foi positivamente estabelecido que uma produção de eletricidade estava constantemente ocorrendo em todos os tecidos da economia animal viva; que cada feixe elementar de fibrilas em um músculo era como um casal em uma bateria galvânica; e que a superfície longitudinal de um músculo age como o pólo positivo de uma pilha, ou bateria galvânica, enquanto a superfície transversal age como o pólo negativo. Este último foi descoberto por um dos maiores fisiologistas de nosso século — Du Bois-Reymond, que, contudo, foi o maior opositor do Barão Reichenbach, o descobridor da Força Od, e sempre mostrou-se o mais feroz e irreconciliável inimigo da especulação transcendental, ou o que é mais conhecido como o estudo do oculto, isto é, das forças ainda por descobrir na natureza. Todo poder recém-descoberto, cada até então desconhecida correlação daquela grande e desconhecida Força ou Causa Primária de tudo, que é não menos hipotética para a ciência cética do que para os comuns mortais crédulos; foi, anteriormente à sua descoberta, um poder oculto da natureza. Uma vez na trilha de um novo fenômeno a ciência dá uma exposição dos fatos — primeiro independentemente de qualquer hipótese quanto às causas desta manifestação; então — achando sua conta incompleta e insatisfatória ao público, seus votários começam a inventar generalizações, a apresentar hipóteses baseadas em certo conhecimento dos princípios alegados estar em operação, reafirmando as leis de sua conexão mútua e dependência. Não explicaram o fenômeno; apenas sugeriram como ele poderia ser produzido, e ofereceram razões mais ou menos válidas para mostrar como não poderia ser produzido, e ainda assim uma hipótese do campo de seus oponentes, a dos Transcendentalistas, dos Espiritualistas e Psicólogos, é geralmente ridicularizada por eles antes que quase estes últimos tenham aberto a boca. Notaremos alguns dos fenômenos eletromagnéticos recém-descobertos que ainda aguardam uma explicação. Nos sistemas de certas pessoas o acúmulo e secreção de eletricidade, atingem sob certas condições um grau muito elevado. Este fenômeno é especialmente observado em climas frios e secos, como o Canadá, por exemplo; assim como em países quentes, mas ao mesmo tempo secos. Assim — pela autoridade daquela bem conhecida revista médica, The Lancet — pode-se frequentemente encontrar pessoas que têm apenas de aproximar seus dedos indicadores a um bico de gás de onde uma corrente de gás está saindo, para acender o gás como se um fósforo aceso tivesse sido aplicado a ele. O notado fisiologista americano, Dr. J. H. Hammond, possui esta faculdade anormal sobre a qual discorre longamente em seus artigos científicos. O explorador e viajante africano Mitchison nos informa de um fato ainda mais maravilhoso. Enquanto estava na parte ocidental da África Central, aconteceu-lhe, em várias ocasiões em um acesso de paixão e exasperação contra os nativos, de aplicar com seu chicote um golpe violento em um negro. Para seu intenso espanto, o golpe trouxe uma chuva de faíscas do corpo da vítima; o espanto do viajante sendo intensificado por seu observar que o fenômeno não provocou comentários, nem pareceu excitar qualquer surpresa entre os outros nativos que testemunharam o fato. Eles pareciam considerá-lo como algo bastante usual e na ordem normal das coisas. Foi por uma série de experimentos que ele verificou finalmente, que sob certas condições atmosféricas e especialmente durante a menor excitação mental era possível extrair do corpo negro-ébano de quase todo negro dessas regiões uma massa de faíscas elétricas; para alcançar o fenômeno bastava acariciar suavemente sua pele, ou mesmo tocá-la com a mão. Quando os negros permaneciam calmos e quietos nenhuma faísca podia ser obtida de seus corpos. No American Journal of Science, o Professor Loomis mostra que . . . pessoas, especialmente crianças, usando chinelos secos com solas finas, e um vestido de seda ou lã, em uma sala aquecida a pelo menos 70 graus, e coberta com um espesso tapete de veludo, frequentemente tornam-se tão eletricamente excitadas ao pular através da sala com um movimento arrastado, e ao esfregar os sapatos através do tapete, que faíscas são produzidas ao entrarem em contato com outros corpos, e ao apresentarem um dedo a um queimador de gás, o gás pode ser inflamado. O éter sulfúrico tem sido assim inflamado, e em tempo seco e frio faíscas, de meia polegada de comprimento, foram emitidas por jovens senhoras que haviam estado dançando, e resina pulverizada foi assim inflamada. Tanto quanto à eletricidade gerada pelos seres humanos. Mas esta força está sempre em operação através de toda a natureza; e somos informados por Livingstone em suas Travels and Researches in South Africa, que o vento quente que sopra durante as estações secas sobre o deserto de norte para sul: . . . está em tal estado elétrico que um maço de penas de avestruz, segurado alguns segundos contra ele, torna-se tão fortemente carregado quanto se estivesse ligado a uma poderosa máquina elétrica, e abraça a mão avançante com um som agudo de crepitação . . . Por um pouco de fricção, a pele dos mantos usados pelos nativos dá uma aparência luminosa. É produzida até mesmo pelo movimento comunicado ao cavalgarem; e uma fricção com a mão causa faíscas e crepitações distintas a serem emitidas. De alguns fatos eliciados pelo Sr. J. Jones, de Peckham, encontramo-los análogos aos experimentos do Dr. Reichenbach. Observamos que "subsiste uma relação magnetóide entre sujeitos de um temperamento nervoso e conchas — o crescimento exterior de entidades vivas, e que, claro está, determinou as qualidades dinâmicas de suas coberturas naturais." O experimentador verificou os resultados sobre quatro diferentes sujeitos sensíveis. Ele diz que foi primeiro atraído para a indagação pela circunstância de uma mulher, a quem seu filho estava mostrando sua coleção, queixar-se de dor enquanto segurava uma das conchas. Seu método de experimentar era simplesmente colocar uma concha na mão do sujeito: a purpura chocolatum, em cerca de quatro minutos, produziu contração dos dedos, e rigidez dolorosa do braço, quais efeitos foram removidos por passadas rápidas, sem contato, do ombro até os dedos. 1853; uma delas causando dor aguda no braço e cabeça seguida de insensibilidade. Ele então removeu a paciente para um sofá, e as conchas para uma cristaleira. "Em pouco tempo," diz o Sr. Dixon, do cujo livro citamos o experimento, Para seu espanto, a paciente, enquanto ainda insensível, gradualmente ergueu suas mãos entrelaçadas, voltando-as em direção às conchas na cristaleira, esticando os braços em toda a extensão, e apontando para elas. Ele baixou suas mãos; ela as ergueu novamente, sua cabeça e corpo gradualmente seguindo. Ele a fez remover para outro quarto, separado daquele que continha as conchas por uma parede de nove polegadas, um corredor, e uma parede de ripas e gesso; e ainda assim, estranho dizer, o fenômeno de erguer as mãos e curvar o corpo na direção das conchas foi repetido. Ele então as fez remover para um quarto dos fundos, e subsequentemente para três outros lugares, um dos quais era fora da casa. A cada remoção a posição das mãos se alterou para cada nova posição das conchas. A paciente permaneceu insensível . . . por quatro dias. No terceiro desses dias o braço da mão que segurara as conchas estava inchado, manchado, e de cor escura. Na manhã do quarto dia estas aparências haviam desaparecido, e apenas uma tonalidade amarelada permanecia na mão. A efluência que havia agido mais potente, neste experimento, procedeu da cinder murex e da chama macrophylla, que foi a mais poderosa; as outras das doze foram a purpurata cookia, cerethinum orth., pyrula ficordis ouriço-do-mar (Austrália), voluta castanea, voluta musica, purpura chocolatum, purpura hyppocastanum, melanatria fluminea, e monodonta declives. Em um volume intitulado The Natural and the Supernatural, o Sr. Jones relata ter testado a ação magnetóide de várias pedras e madeira com resultados análogos; mas, como não vimos a obra nada podemos dizer do experimento. No próximo número nos empenharemos em dar alguns mais fatos e então proceder a comparar as "hipóteses" tanto da ciência exata quanto da psicológica quanto às causas desta interação entre o homem e a natureza, o Microcosmo e o Macrocosmo. --- --- ### MAIS UM ILUSTRE MEMBRO **Páginas originais:** 28-34 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-28 [The Theosophist, Vol. II, Nº 5, Fevereiro, 1881, pp. 104-106] Há pouco tempo tivemos o prazer de anunciar que o veterano Barão du Potet de Sennevoy havia aceitado o diploma de Membro Honorário de nossa Sociedade, e publicamos sua carta mais encorajadora e elogiosa. Há mais um nome ligado à brilhante carreira da Ciência Magnética na França durante o último meio século, que o historiador da Psicologia Moderna não permitirá que seja esquecido. É o de Alphonse Cahagnet, que encantou o público em 1848 com seu Telégrafo Celestial, um relato de suas experiências com certas clarividentes singularmente lúcidas, e que agora vive, um filósofo septuagenário, honrado e amado por todos que o conhecem, especialmente pelos estudantes de magnetismo. Ele também, agora, nos dá o direito de inscrever seu nome em nossa lista. Ao todo, ele publicou onze obras, em vinte e um volumes, sendo a mais recente, Cosmogonia e Antropologia, que acompanhou sua carta aceitando o diploma de Membro Honorário de nossa Sociedade, da qual anexamos uma tradução. É nosso ardente desejo que uma relação próxima e íntima se desenvolva entre a Sociedade Teosófica e a escola francesa de Magnetistas, pois seu trabalho corre em linhas paralelas. Se os psicólogos ocidentais podem lançar luz sobre nosso Yoga-Vidya asiático, assim também este último pode enviar seus raios brilhantes a cada canto do campo moderno de exploração, para fazer as sombras desaparecerem e iluminar o caminho em direção à Verdade Oculta. Alguns de nossos novos e eminentes confrades prometeram vir à Índia um dia, caso em que fariam o bem e receberiam o bem em troca. Com uma união estreita entre todas as classes de estudantes da Ciência Oculta — espíritas, espiritualistas, magnetistas, místicos indianos e teosofistas — uma grande vantagem resultaria inevitavelmente para a causa da verdade, e a risada zombeteira do cético, do ignorante e do tolo seria respondida por FATOS irrefutáveis. Nossa Sociedade pela primeira vez na história oferece uma ponte ampla e fácil por meio da qual cruzar o abismo. CARTA DE M. CAHAGNET ARGENTEUIL, 25 de outubro de 1880. AO SECRETÁRIO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA. Estimada Madame e Companheira de Estudos, Peço-vos que sejais tão gentil de agradecer em meu nome ao Conselho Geral da Sociedade Teosófica. Monsieur Leymarie, da Sociedade Psicológica de Paris. Dignai-vos, cara Madame, de dizer ao Conselho — do qual não sois uma das menos ativas membros — que a fundação de tal sociedade tem sido o sonho de toda minha vida. Reunir todos os homens sem sujeitá-los a outro fardo senão o de que se agrupassem para oferecer sua homenagem, em plena liberdade pessoal de consciência, ao Pai Universal; formar mas uma família ligada pelo amor fraternal; conhecer mas a devoção e especialmente a justiça para com cada um e todos: esse é, de fato, um objetivo a que aspirar, que é digno de todo coração livre do egoísmo e do orgulho! Ah! não está este objetivo colocado na extremidade mesma de nossa educação individual, na última etapa de nossa dolorosa jornada, e talvez mesmo na de nossas existências sucessivas? Não importa, é sempre bom elevar nossos pensamentos em direção a ele, e nunca perdê-lo de vista pelo caminho. O Catolicismo Romano tenta algo desse tipo; mas não parece disposto a deixar que cada homem tome o caminho de sua escolha. Oferece mas uma única porta de entrada para o santuário que esconde os segredos da vida; e dele, pretende deter a única chave. Aqueles que desejassem entrar devem professar mas um único credo, uma única fé, e aceitar cegamente seu ensino — um ensino que deixa muito a desejar para ser considerado único. Coquerel o Jovem, um divino protestante, compreendeu melhor a questão religiosa quando teria evitado tornar obrigatório para o aspirante a um assento na mesa fraternal de suas igrejas acreditar mais na divindade de Cristo do que na de qualquer outro. Ele considerava o templo como um lugar santo, que cada homem entrava para orar à Divindade de seus próprios estudos e escolha. O clero, reunido para decidir sobre esta modificação na crença dogmática ensinada por eles, permaneceu como pastores inflexíveis; e o pobre Coquerel foi agora submeter sua proposta nas esferas dos pensadores liberados da triste necessidade de sempre manter seu ponto de vista. Os teosofistas de nosso tempo serão mais sábios e mais felizes? Certamente sim, se seus ensinamentos, religiosos e sociais, forem mantidos dentro dos seguintes limites. Amemo-nos uns aos outros, protejamo-nos mutuamente, e instruamos-nos mutuamente, pelo exemplo assim como pela preceito. Não exijamos na religião apenas aquilo que nós mesmos cremos. Que a mesma regra se aplique em questões de política e aspirações sociais. Não nos comportemos como tiranos. Não disputeis, nem brigueis, nem, acima de tudo, especuleis uns sobre os outros. Amor, muito amor; e JUSTIÇA, à qual todos, sem uma única exceção, devem ser subordinados. Ajuda, assistência, sem contar qual é o mais necessitado, aquele que dá ou aquele que recebe; pois quem dá com uma mão recebe pela outra. Quem, então, pode possuir sem que lhe tenha sido dado? Desejemos que o Hottentote e o Parisiense sejam dois homens que se apertarão a mão sem notar se algum lhe falta ou possui a educação convencional ou o traje à moda. Nisso está a lei da vida, sua administração, sua preservação, e, acrescentemos, sua imortalidade. Aceitai, boa Madame e Irmã na Teosofia, minhas saudações fraternas. ALP. CAHAGNET. P.S. — Saudai por mim nossos irmãos da Sociedade, o Cor. Olcott especialmente. Esta carta é acompanhada de uma cópia da última obra que publiquei, sob o título de Cosmogonia e Antropologia: ou Deus, a Terra e o Homem, estudados por Analogia. Peço-vos que a aceiteis como marca de minha grande estima pessoal. Um pedido de desculpas é devido ao Sr. Cahagnet pela não aparição desta comunicação benevolente em uma edição anterior. De fato foi traduzida e postada em Benares a tempo antes de chegar a Bombaim. E agora, que temos atentamente lido sua recente obra que tão gentilmente nos enviou, devemos acrescentar algumas palavras tanto respeitando ao autor quanto seu intensamente interessante pequeno volume. Cosmogonia e Antropologia: ou Deus, a Terra e o Homem, estudados por Analogia é, como declarado acima, o título da mais recente de sua longa série de obras sobre os mais transcendentais assuntos. Nosso respeitado Irmão, o Sr. Alphonse Cahagnet, está agora em seu 73º ano, e um dos mais antigos, como atualmente mais amplamente conhecidos, espíritas da França. Desde sua juventude tem sido conhecido como vidente e filósofo. De fato, ele é o moderno Jacob Boehme da França, humilde e desconhecido no início de sua carreira, como o teosofista da Silésia, sua educação precoce foi tão deficiente, se podemos julgar por suas próprias confissões. E à medida que prosseguia com seus escritos, autodidata e autoinspirado, mais de uma vez, talvez, seus amigos Reencarnacionistas poderiam ter tido boas razões para suspeitar que a alma do místico alemão havia descido mais uma vez à terra, e aceitado uma nova prova sob as mesmas circunstâncias de antes. Como em Boehme, assim nele a mente altamente contemplativa, as mesmas raras faculdades de intuição, e uma idêntica e exuberante fertilidade de imaginação; enquanto seu profundamente enraizado amor pelos misteriosos trabalhos da natureza é a contraparte daquele do pobre sapateiro de Goerlitz. A única diferença substancial entre os dois — uma melhoria decidida, no entanto, no místico moderno — é uma total ausência no Sr. Cahagnet de qualquer coisa como uma pretensão de ser divinamente inspirado. Enquanto Boehme encerrou sua carreira prematura demais (morreu aos quarenta anos) imaginando seriamente estar em comunicação direta e conversação com a Divindade, o vidente francês reivindica para si mesmo apenas a faculdade de perceber as coisas espiritualmente. Em vez de rastejar no caminho formalista da ciência moderna, que não deixa margem para as percepções intuicionais, e ainda assim impõe ao mundo hipóteses que dificilmente podem reivindicar qualquer base mais firme do que especulações hipotéticas semelhantes baseadas em pura intuição, ele prefere aprender tanto quanto pode da verdade sobre todas as coisas no domínio da filosofia metafísica. Ainda assim, tanto Boehme quanto Cahagnet buscaram "acender uma tocha para todos os que anseiam pela verdade". Mas enquanto as obras do primeiro, como Aurora, ou a Ascensão do Sol, estão cheias de ideias amplamente especuladas por pensadores como Hegel, cujas doutrinas fundamentais da filosofia especulativa guardam uma notável semelhança com as de Boehme, as obras do Sr. Cahagnet, do Telégrafo Celestial à obra sob nota, são absolutamente originais. Não têm nada da linguagem crua, entusiasmada e figurada do teosofista alemão, mas por ousadas e espantosas que sejam as evoluções de sua imaginação nas nebulosas regiões da ciência especulativa, sua linguagem é sempre sóbria, clara e inteligível. Em suma, nosso venerável irmão é tanto o filho de, e o resultado de, seu século, quanto Boehme foi das idades medievais. Ambos rebelaram-se contra a letra morta do escolasticismo e do dogmatismo, e ambos vêem a Divindade não como um ser pessoal, mas como uma unidade eterna, a Substância Universal indefinida por qualquer qualificação humana, o insondável, tão incompreensível para o entendimento humano quanto o "nada absoluto". A última obra do Sr. Cahagnet como um desvio diametral das hipóteses gerais da Ciência Moderna é tão original, e tão cheia de ideias novas — que o autor está longe de reivindicar como infalíveis — que dar apenas uma breve nota dela seria dar espaço adequado para uma apresentação adequada das visões de um dos mais eminentes teosofistas franceses neste "Jornal dos Teosofistas". Algumas de suas ideias, além disso, coincidem tão estranhamente com as ensinadas nas escolas ocultas, ou esotéricas do Oriente, que tentaremos apontar, à medida que avançamos, todas as semelhanças de pensamento, assim como aquelas que colidem com a dita filosofia. Assim como as especulações místicas de Boehme — "lucubrações abstrusas e caóticas," como podem parecer a muitos — têm sido seriamente estudadas e analisadas pelos maiores pensadores de cada século desde seus dias, assim os profundamente originais ensinamentos do Sr. Cahagnet já atraiu atenção e encontrou muitos admiradores e discípulos entre os mais sábios filósofos e místicos da França. Evitando o dogmatismo, verdadeiro e sincero como a própria verdade, em vez de impor suas próprias visões ao leitor, ele sempre modestamente reconhece sua ignorância e sua responsabilidade de errar em suas "impressões analíticas". Ele roga que o leitor não se permita ser influenciado por suas proposições. "Estudai, e aceitai ou rejeitai-as" — são suas primeiras palavras; pois "estas proposições emanam nem de Hermes Trismegisto, nem de Zoroastro, nem do Monte Sinai, nem ainda de Confúcio, nem Sócrates, nem Jesus, nem menos de todos de Inácio de Loyola... Elas não são mais resultado de revelações conscientes do que de vastas e profundas meditações, embora desçam sobre mim do Desconhecido. Aceitai-as como são, e pensai delas o que quiserdes, mas eu vos aconselharia antes de rejeitá-las tentar apreendê-las por analogia, por um estudo mais aprofundado da química e da física... Não ouso pedir-vos que vos retireis dentro de vosso próprio ser, a fim de que, adquirindo um melhor conhecimento de vosso ego, pudésseis, porventura, descobrir em vós mesmos tais faculdades superiores que vos habilitariam a tornar-vos o mais hábil dos serralheiros filosóficos, fornecendo-vos as chaves que apenas tais faculdades podem vos dar." Um guia tão honesto como este, sente-se que pode ser seguramente seguido através dos caminhos tortuosos que levam através da terra das brumas da especulação até a luz da verdade. Começaremos nossa seleção de sua obra no próximo mês. --- ### REMÉDIOS DOMÉSTICOS HINDUSTANIS **Páginas originais:** 36-37 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-28 [The Theosophist, Vol. II, Nº 5, Fevereiro, 1881, p. 106] [A seguinte nota introdutória é acrescentada por H.P.B. a um artigo sobre remédios e métodos de cura domésticos hindustanis, do Pandit Jaswant Roy Bhojapatra, um cirurgião nativo.] A contribuição do Pandit Prananath sobre a eficácia da cura por encantamento, ou a escrita de uma figura quinqueangular na extremidade distal ou proximal do membro mordido por um escorpião, tem, temos o prazer de verificar, induzido a experimentos semelhantes em outros lugares; entre outros, por um cirurgião de Jaulna, cuja evidência foi publicada no número de janeiro, e com sucesso invariável.* Portanto, nos oferece satisfação notar a título de comentário que o poder oculto de uma impressão, táctil ou mental, provou em não pequeno número de casos autenticados, ser uma bênção para os que sofrem. A sequência de uma cura seguinte a uma mordida de veneno, ou, pelo menos, o alívio de dor agonizante subitamente causada pela picada de um inseto venenoso, através de agência mental, ou melhor psicológica, é em si mesma um ganho não pequeno para a humanidade. E se pudesse ser estabelecida por experimentos conduzidos em outros lugares por praticantes fiéis e desinteressados, em todos os casos de mordidas de escorpião, poderíamos aos poucos testar a influência dos métodos psicológicos de cura em casos de venenos mais fortes e mais venenosos, como o da serpente. A aparentemente real eficácia do método de tratamento atestada por três de nossos contribuintes leva-nos naturalmente a examinar mais de perto as relações dos sintomas causados pelo envenenamento de escorpião à provável condição patológica temporariamente induzida pelo veneno; e a tentar a solução de uma questão que se apresenta respeitando à sua íntima natureza e ação sobre o homem. Temos primeiro de determinar se é um irritante local, gastando sua ação sobre os nervos da parte, ou um veneno de sangue que produz os sintomas desenvolvidos pela mordida através dos vasos sanguíneos da parte mordida. Para abordar a solução deste problema, é necessário analisar os sintomas observados após a mordida. Vejamos, portanto, quais são. Eles se revelam como uma sensação instantânea de ardor severo na parte atacada, como se uma brasa viva fosse colocada sobre ela; uma aura procedendo da parte através do membro até sua extremidade mais distante, ou até onde a junção do membro com o tronco do corpo; este último limite sendo o... --- ### PERGUNTAS RESPONDIDAS SOBRE YOGA-VIDYA **Páginas originais:** 26-29 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-27 QUESTÕES RESPONDIDAS SOBRE YOGA-VIDYA [The Theosophist, Vol. II, No. 5, Fevereiro, 1881, pp. 103-104] ─────────────────── 1. INTRODUÇÃO Um cavalheiro hindu da Presidência de Madras propõe uma série de questões sobre a Ciência Oculta, as quais respondemos nestas colunas, visto que tais informações nos são frequentemente solicitadas e, desta forma, podemos alcançar a todos de uma só vez. Q. --Você ou o Coronel Olcott se comprometem a ensinar esta maravilhosa Vidya a qualquer pessoa que esteja ansiosa por aprendê-la? A. --Não; remetemos o correspondente à nossa edição de janeiro para observações sobre este ponto. Q. --Você gostaria de fornecer provas da existência de poderes ocultos no homem a qualquer pessoa que possa estar inclinada ao ceticismo, ou que deseje ter sua fé fortalecida, como você deu ao Sr. e Sra. [Sinnnet] e ao editor do The Amrita Bazaar Patrika? A.——Cada homem tem suas próprias ideias sobre "Deus". Até onde aprendemos, o Yogi descobre seu Deus em seu eu interior, seu ATMA. Quando ele alcança esse ponto, é inspirado — pela união de si mesmo com o Princípio Universal e Divino — Parabrahman. Com um Deus pessoal — um Deus que pensa, trama, recompensa, pune e se arrepende — não estamos familiarizados. Nem pensamos que algum Yogi jamais tenha visto tal ser — a menos que seja verdade, como um missionário afirmou outro dia, ao final da palestra do Coronel Olcott em Lahore, que Moisés, que havia assassinado um homem no Egito, e o adúltero assassino (Davi), fossem Yogis cristãos! Q.——Se algum Adepto tem poder para fazer qualquer coisa que deseje, como o Coronel Olcott disse em sua palestra em Simla,* pode ele fazer de mim, que estou faminto e sedento pela Vidya, um Adepto completo como ele? A.——O Coronel Olcott não é um Adepto e nunca se vangloriou de ser um. Nosso amigo supõe que algum Adepto jamais se tornou tal sem fazer de si mesmo um, sem romper todos os obstáculos através da pura força de VONTADE e PODER DA ALMA? Tal adeptado seria uma mera farsa. "UM ADEPTO SE TORNA, NÃO É FEITO", era o lema dos antigos Rosicrucianos. Q.—Como é que, diante de tão clara prova, as nações mais civilizadas continuam ainda céticas? A.——Os povos referidos são cristãos, e embora Jesus declarou que todos os que nele cressem teriam o poder de fazer toda sorte de maravilhas (ver Marcos, xxvi, 17, 18), como um Yogi hindu, a cristandade tem esperado em vão há cerca de dezoito séculos para vê-las. E agora, tendo-se tornado totalmente descrentes na possibilidade de tais Siddhis, devem vir à Índia para obter suas provas, se é que se importam com elas. Q.——Por que o Coronel Olcott fixa o ano de 1848 como o tempo a partir do qual fenômenos ocultos têm ocorrido? A.—Nosso amigo deveria ler mais cuidadosamente e não nos pôr ao trabalho de responder perguntas que são completamente inúteis. O que o Coronel Olcott de fato disse foi que o Espiritualismo Moderno data de 1848. Q.——Há na Índia médiuns como William Eddy, em cuja presença formas materializadas podem ser vistas? A.——Não sabemos, mas suspeitamos que haja. Ouvimos falar de um caso em Calcutá onde uma menina morta revisitou a casa de seus pais em plena luz do dia, e sentou-se e conversou com sua mãe em várias ocasiões. A mediunidade pode ser facilmente desenvolvida em qualquer lugar, mas achamos que é uma coisa perigosa e recusamos dar instruções para seu desenvolvimento. Aqueles que pensam de outro modo podem encontrar o que querem em qualquer número atual do London Spiritualist, the Medium and Daybreak, the Melbourne Harbinger of Light, the American Banner of Light, ou qualquer outro órgão espiritualista respeitável. Q.—Como estes médiuns obtêm seus poderes; por um curso de treinamento, ou como resultado de um acidente de sua constituição? A.—Os médiuns são principalmente assim desde o nascimento; a deles é uma constituição psicofisiológica peculiar. Mas alguns dos médiuns mais notados de nossos tempos foram tornados assim por sessões em círculos. Há em muitas pessoas uma faculdade mediúnica latente, que pode ser desenvolvida pelo esforço e pelas condições certas. A mesma observação aplica-se ao adeptado. Todos nós temos os germes latentes do adeptado em nós, mas no caso de alguns indivíduos é infinitamente mais fácil trazê-los à atividade do que em outros. Q.—O Coronel Olcott repudia a ideia de agência espiritual como necessária para explicar a produção de fenômenos, contudo li que certo cientista enviou espíritos para visitar os planetas e relatar o que viram lá. A.——Talvez se faça referência ao Professor William Denton, o geólogo americano, autor daquela obra interessante, A Alma das Coisas. Suas explorações foram feitas através da psicometria, sua esposa — uma dama muito intelectual embora grande cética quanto a espíritos — sendo a psicometrista. Nosso correspondente deveria ler o livro. Q.——O que acontece com os espíritos dos falecidos? A.——Há apenas um "Espírito" — Parabrahman, ou por qualquer outro nome que se escolha chamar o Princípio Eterno. As "almas" dos falecidos passam por muitos outros estágios de existência após deixarem este corpo terreno, assim como estiveram em muitos outros anteriores a seu nascimento como homens e mulheres aqui. A verdade exata sobre este mistério é conhecida apenas pelos mais altos Adeptos; mas pode ser dita mesmo pelo mais baixo dos neófitos que cada um de nós controla seus futuros renascimentos, tornando cada próximo sucessor melhor ou pior de acordo com seus esforços e méritos presentes. Q.——O ascetismo é necessário para o Yoga? A.—O Yoga exige certas condições que serão encontradas descritas na p. 47 de nosso número de dezembro.* Uma destas condições é o isolamento em um lugar onde o Yogi esteja livre de todas as impurezas — sejam físicas ou morais. Em suma, ele deve afastar-se da atmosfera imoral do mundo. Se alguém por tal estudo adquiriu poderes, não pode permanecer muito tempo no mundo sem perder a maior parte de seus poderes — e essa a parte mais elevada e nobre. De modo que, se tal pessoa é vista por muitos anos consecutivos trabalhando em público, e nem por dinheiro nem fama, deve-se saber que ele está se sacrificando pelo bem de seus semelhantes. Algum dia tais homens parecem morrer subitamente, e seus supostos restos são dispostos; mas ainda assim podem não estar mortos. "As aparências enganam" — diz o provérbio. --- * [No artigo intitulado "As Opiniões do Swami Dayanand Sobre o Yoga" que é assinado com a inicial O, e poderia ser da pena do Cor. H. S. Olcott.——Compilador.] --- ### REMÉDIOS DOMÉSTICOS HINDUSTANIS **Páginas originais:** 33-35 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-29 REMÉDIOS DOMÉSTICOS HINDUSTANIS [O Teosofista, Vol. II, Nº 5, Fevereiro, 1881, p. 106] [A seguinte nota introdutória é acrescentada por H.P.B. a um artigo sobre remédios domésticos hindustanis e métodos de cura, de Pandit Jaswant Roy Bhojapatra, um cirurgião nativo.] A contribuição do Pandit Prananath sobre a eficácia da cura por encantamento, ou a escrita de uma figura quinqueangular na extremidade distal ou proximal do membro mordido por um escorpião, tem, temos o prazer de constatar, induzido a tentativa de experimentos semelhantes em outros lugares; entre outros, por um cirurgião de Jaulna, cuja evidência foi publicada no número de janeiro, e com sucesso invariável.* Portanto, é com satisfação que notamos a título de comentário que o poder oculto de uma impressão, táctil ou mental, tem em não pequeno número de casos autenticados, provado ser uma bênção para os que sofrem. A sequência de uma cura após uma mordida de veneno, ou, pelo menos, o alívio da dor agonizante subitamente causada pelo ferrão de um inseto venenoso, por meio de uma agência mental, ou melhor, psicológica, é em si mesma um ganho não pequeno para a humanidade. E se isso pudesse ser estabelecido por experimentos conduzidos em outros lugares por praticantes fiéis e desprejudicados, em todos os casos de mordidas de escorpião, poderíamos aos poucos testar a influência dos métodos psicológicos de cura em casos de venenos mais fortes e mais venenosos, como o da cobra. A aparentemente real eficácia do método de tratamento atestada por três dos nossos contribuintes leva-nos naturalmente a –––––––––– * [Artigo intitulado "O Encanto-Estrela para Picada de Escorpião," assinado "J.M., Cirurgião," em O Teosofista, Vol. II, Janeiro, 1881, p. 92––Compilador.] –––––––––– REMÉDIOS DOMÉSTICOS HINDUSTANIS 37 examinar mais de perto as relações dos sintomas causados pelo envenenamento de escorpião com a provável condição patológica temporariamente induzida pelo veneno; e a tentar a solução de uma questão que se impõe quanto à sua íntima natureza e ação no homem. Temos primeiro de determinar se é um irritante local, gastando sua ação nos nervos da parte, ou um veneno sanguíneo que produz os sintomas desenvolvidos pela mordida através dos vasos sanguíneos da parte mordida. Para nos aproximarmos da solução deste problema, é necessário analisar os sintomas observados após a mordida. Vejamos, pois, quais eles são. Verifica-se que são uma sensação instantânea de ardor intenso na parte atacada, como se uma brasa viva fosse colocada sobre ela; uma aura que parte da parte através do membro até sua extremidade mais distante, ou tão longe quanto a junção do membro com o tronco do corpo; este limite mais distante sendo a perna. Depois um atordoamento geral do sistema seguido de suor frio por todo o corpo, e uma sensação de exaustão ou prostração, devida a um choque no sistema nervoso bem como na mente. O acima representa, de fato, toda a série de sintomas imediatos seguintes à mordida. Não precisamos aqui referir-nos aos efeitos posteriores, pois eles são nulos em muitos casos. A maioria deles é indicativa de inflamação local envolvendo os absorventes onde a mordida é causada por um escorpião maduro. Basta para o nosso propósito atual afirmar que a influência do veneno não viaja além do mais próximo grande plexo linfático; e também é provável que o veneno não seja imediatamente absorvido pelos vasos sanguíneos, pois se o fosse, sintomas mais graves e até fatais teriam resultado com mais frequência. É verdade que nenhum experimento direto foi ainda feito com o veneno de escorpião, isolado como o veneno de cobra, nos animais inferiores; e sua venenosidade e o modo de morte não foram determinados. Mas não obstante assumimos que sua operação é a de um irritante e cáustico atacando um ou dois dos corpúsculos tácteis de Pacini da rede mucosa, ou a pele verdadeira, que são altamente dotados de nervos sensitivos. O choque súbito causado pela injeção do veneno na estrutura íntima da pele intensifica-se, é provável, destas circunstâncias, a saber, primeiro, na ausência aparentemente de qualquer causa visível, e em segundo lugar, sob o habitual medo quando o animal é observado, que o conhecimento popular conecta com a ação da mordida de escorpião. É, portanto, evidente que qualquer método que desvie a mente de tal noção mitigará o medo, e que aquele que também combina com ele uma influência oposta nas correntes nervosas, deve por algum tempo conter a aura, neutralizar a tendência à congestão, e aliviar a irritabilidade muscular mórbida, que se manifesta nas cãibras temporárias que acompanham a aura. Ambos estes efeitos podem ser controlados por uma corrente forte e positiva artificialmente lançada sobre a parte do centro nervoso mais próximo para baixo até a parte atacada; daí ser provável que um homem saudável com uma vontade forte e determinação de lançar uma corrente de seu próprio magnetismo vital sobre a parte mordida deva conseguir aliviar a dor e ajudar os absorventes a tomar uma ação aumentada e decompor o veneno. O próprio veneno torna-se com o tempo quimicamente desintegrado e eliminado através do sistema pelos absorventes. Mas isto é uma suposição que experimentos conduzidos com o veneno sozinho determinarão separadamente, O alívio do sofrimento, entretanto, pode portanto ser mais certamente obtido pela ajuda dos truques psicológicos descritos por nossos contribuintes. –––––––––– 1881 ### HIPNOTISMO **Páginas originais:** 38-42 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-29 [The Theosophist, Vol. II, Nº 5, Fevereiro, 1881, p. 112] As opiniões dos médicos a respeito do Hipnotismo, ou auto-mesmerização, foram grandemente fortalecidas ultimamente. Isto é evidente a partir do relatório do Dr. Grishhorn, de São Petersburgo, na mais recente reunião da Sociedade dos Médicos de São Petersburgo, em 18 de novembro (1º de dezembro), um relatório repleto de interesse. Até recentemente, os fenômenos do hipnotismo só eram aceitos sob protesto, enquanto o mesmerismo e a clarividência eram considerados e denunciados pelas melhores autoridades na Ciência como puro charlatanismo. Os maiores médicos permaneciam céticos quanto à realidade dos fenômenos, até que um após outro vieram a aprender melhor; e estes eram, naturalmente, aqueles que tiveram a paciência de dedicar algum tempo e trabalho à experimentação pessoal nesta direção. Muitos adquiriram assim a profunda convicção de que existe no homem uma faculdade — misteriosa e ainda inexplicada — que o faz, sob um certo grau de autoconcentração, tornar-se tão rígido quanto uma estátua e perder mais ou menos sua consciência. Que, uma vez nesse estado nervoso, por vezes suas faculdades espirituais e mentais parecem paralisadas, permanecendo apenas a ação mecânica do corpo; enquanto em outras ocorre exatamente o contrário: seus sentidos físicos tornam-se entorpecidos, suas faculdades mentais e espirituais adquirem um grau maravilhosíssimo de acuidade. No verão passado, o Dr. Grishhorn realizou, com o Professor Berger, uma série de experimentos e observações hipnóticas no Hospital de Doenças Nervosas de Breslau. Um dos primeiros pacientes experimentados foi uma jovem de cerca de vinte anos, que sofria agudamente de dores reumáticas. O Professor Berger, aplicando à ponta do nariz dela um pequeno martelo usado para auscultações, instruiu-a a concentrar toda a sua atenção no ponto tocado. Mal alguns minutos haviam se passado, quando, para seu máximo espanto, a moça tornou-se completamente rígida. Uma estátua de bronze não poderia ser mais imóvel e hirta. Então o Dr. Grishhorn tentou todo tipo de experimento para verificar se a moça não estava fingindo. Uma vela acesa foi aproximada de seus olhos e descobriu-se que a pupila não se contraía; os olhos permaneciam abertos e vítreos, como se a pessoa estivesse morta. Ele então passou uma longa agulha através do lábio dela e moveu-a em todas as direções; mas os dois médicos não notaram o menor sinal de dor, nem — o que era mais estranho — havia uma única gota de sangue. Ele a chamou pelo nome; não houve resposta. Mas quando, tomando-a pela mão, começou a conversar com ela, a jovem respondeu a todas as suas perguntas, embora fracamente a princípio e como que compelida por um poder irresistível. O segundo experimento revelou-se ainda mais maravilhoso. Foi realizado com um jovem soldado, que acabara de ser trazido ao hospital, e que se mostrou "o que os espiritualistas chamam de médium" — diz o relatório oficial. Este último experimento convenceu finalmente os Drs. Grishhorn e Berger da realidade dos fenômenos duvidados. O soldado, um alemão, ignorante de uma única palavra de russo, falou em seu transe com o médico naquela língua, pronunciando as palavras mais difíceis perfeitamente, sem o menor sotaque estrangeiro. Sofrendo de paralisia em ambas as pernas, durante seu sono hipnótico ele as usava livremente, andando com toda a facilidade, e repetindo cada movimento e gesto feito pelo Dr. Grishhorn com absoluta precisão. As frases em russo ele pronunciava muito rapidamente, enquanto sua própria língua nativa ele falava muito devagar. Chegou mesmo ao ponto de escrever, sob ditado do médico, algumas palavras naquela língua, completamente desconhecida para ele, e em caracteres russos. Os debates sobre este importantíssimo relatório de um conhecido médico foram anunciados para ocorrer na próxima reunião da Sociedade dos Praticantes Médicos de São Petersburgo. Assim que o relatório oficial dos procedimentos for publicado, o daremos a nossos leitores. É realmente interessante testemunhar como os homens da ciência estão gradualmente sendo levados a reconhecer fatos que até agora denunciavam tão amargamente. O hipnotismo, podemos acrescentar, nada mais é que o Trataka do Yogi, o ato de concentrar sua mente na ponta do nariz, ou no ponto entre as sobrancelhas. Era conhecido e praticado pelos ascetas para produzir o Samadhi final, ou a libertação temporária da alma do corpo; um completo desprendimento do homem espiritual da escravidão do físico com seus sentidos grosseiros. É praticado até os dias de hoje. --- ### O ESTUDO DO RUSSO POR OFICIAIS INDIANOS **Páginas originais:** 41-43 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-04-30 O ESTUDO DO RUSSO POR OFICIAIS INDIANOS [Bombay Gazette, Bombaim, 21 de fevereiro de 1881] Ao Editor da Bombay Gazette. SENHOR:—— No The Pioneer de 19 de fevereiro, há uma carta do Sr. Walter T. Lyall, Cônsul de Sua Majestade Britânica em Tíflis, Cáucaso, que me encheu de deleite. Este cavalheiro sugere e até mesmo insta a conveniência de que a língua russa seja estudada "por oficiais indianos e outros." Ele recomenda que o Governo Anglo-Indiano "ofereça um prêmio de Rs. 2000 ou Rs. 3000 pela aprovação, e que o aspirante resida um ano em alguma parte da Rússia," preferindo o Cáucaso, por ser o "local mais adequado a escolher, visto que o aspirante, enquanto estudasse russo, poderia também fundamentar-se em Turqui (ou Tártaro)." Este amável funcionário encerra sua liberal e oportuna sugestão quanto ao Cáucaso (a Índia da Rússia) repetindo mais uma vez que "Seria melhor que os estudantes primeiro se fundamentassem completamente nestas línguas através do estudo na Índia (Lahore) e depois passassem um ano no Cáucaso como aperfeiçoamento." Ora, este é realmente um pensamento encantador e feliz! Que doce imagem de bem-aventurança recíproca e acolhimento, de nobre confiança — se fosse implementada! O Cônsul Russo em Bombaim não deveria perder tempo, mas emitir imediatamente convites semelhantes a oficiais do exército russo para "se fundamentarem completamente," e o mais rápido que pudessem, nas línguas Hindustâni, Urdu e Marata em São Petersburgo e então passarem um ano em Poona, e em Cawnpore e Caxemira, "como aperfeiçoamento"; pois uma vez que a sugestão do Sr. Lyall seja aceita, não acredito que o Governo Anglo-Indiano seja tão mal-educado a ponto de ficar para trás em estender um convite semelhante e oferecer a mesma hospitalidade a oficiais russos na Índia. O Cônsul de Sua Majestade Britânica em Tíflis deve ter tido bastante certeza de sua acolhida já que escreve tão positivamente e os convida ao Cáucaso. Que os russos jamais podem ser acusados de falta de hospitalidade, uma característica que têm em comum com todas as nações asiáticas semibárbaras, estou pronto a atestar. Tampouco os cavalheiros militares na Índia encontrariam escassez de "viúvas da relva" em Tíflis (devido a seus heroicos maridos estarem em sua expedição de Tchengis Khan à Ásia Central) com quem "conversar," em seus intervalos tranquilos de lazer. Nem ainda haveria o mais remoto receio de serem confundidos com "espiões britânicos"; pois uma vez que os linguistas nascentes fossem autorizados a cruzar as fronteiras do Império, tal perigo tornar-se-ia bastante efêmero. Não abençoada com uma constituição que a forçasse, em casos de emergência, a dissimulação oculta e suspeita, e noções de etiqueta refinada nunca tendo perturbado seus sonhos, neste aspecto ao menos, ela é tão francamente desonrosa quanto qualquer coração britânico poderia desejá-la. Ela é uma Tártara para seus filhos, mas sempre foi hospitaleira e generosa para com os estrangeiros. Que os oficiais indianos vão ao Cáucaso, de modo algum. A Rússia, com toda a sua grande parcela de "negócios sem princípios" em relação à política, ainda mantém o princípio da "honra entre ladrões." Ela jamais pensará em descarregar sobre indivíduos isolados e bem-intencionados que confiaram a si mesmos em seu território com o propósito de estudo, a ira que possa nutrir contra seu país, com o qual está em desavenças políticas. Assim, o quadro do futuro, em seu caráter pacífico, é positivamente arcadiano, e seu efeito calmante sobre todas as outras nações será inestimável. Imaginem só o General Roberts, com o Major Butler, o Honorável George Napier, e o Capitão Gill em seu estado-maior, estudando russo sobre as ruínas de Gunib e Daguestão, enquanto o General Skobeleff, ladeado pelos Coronéis Grodekoff, Kuropatkine, e talvez Prjevalsky,* como Júpiter com seus satélites, após prepararem-se sob capazes *munshis* no Ministério das Relações Exteriores russo, dominando as dificuldades do Bagh-o-Bahar e Baital Pachisi* na terra de Wasudew Bulwant Phadke, ou traduzindo o exercício do Hindi para o Russo na "legítima herança" do "Príncipe Ramchandra," o infeliz herói do *Golos* russo — nas Províncias do Noroeste! Fará o favor de nos informar se o conselho do Sr. Walter T. Lyall será imediatamente executado, ou devemos esperar até que a Kali Yuga termine? H. P. BLAVATSKY. 21 de fevereiro de 1881. --- * [Mihail Dimitriyevich Skobeleff (1843-82) foi um famoso General russo. Depois de formar-se como oficial de estado-maior em São Petersburgo, foi enviado ao Turquestão em 1868, permanecendo na Ásia Central durante a maior parte do período até 1877. Teve papel proeminente na captura de Khiva em 1874. No ano seguinte, recebeu um comando na expedição contra Khokand sob o General Kaufmann. Foi logo promovido a Major-General e nomeado o primeiro governador de Fergana. Distinguiu-se em várias ocasiões na Guerra Russo-Turca de 1877, principalmente em Plevna e na rendição de Osman Paxá com seu Exército. Em janeiro de 1878, cruzou os Bálcãs e derrotou os turcos em Senova. Seu magnetismo pessoal produzia um efeito tremendo sobre seus soldados. Após a guerra, retornou ao Turquestão e distinguiu-se na captura de Geok-Tepe. Em meio à ação militar, foi subitamente desautorizado e chamado de volta, como resultado de intrigas, e recebeu o comando em Minsk. Por um breve período envolveu-se em ação política, na causa do Panslavismo, mas foi chamado de volta a São Petersburgo. Em 7 de julho de 1882, morreu subitamente de doença cardíaca. Considerando sua curta vida de apenas trinta e nove anos, seu histórico é bastante notável. Quanto ao Coronel Grodekoff, ver p. 391 do Volume II para informações biográficas a seu respeito. Alexey Nikolayevich Kuropatkin (1848-1921) foi também um famoso General russo que entrou para o exército em 1864. Após algum trabalho diplomático na Kashgária, participou de operações militares no Turquestão e Samarcanda. Durante a guerra Russo-Turca, ganhou considerável reputação como chefe de estado-maior do Gen. Skobeleff, e escreveu uma história crítica das operações. Após a guerra, serviu novamente no Turquestão e tornou-se Major-General aos trinta e quatro anos. Em 1903 foi colocado no comando do exército russo que se reunia na Manchúria. Suas ações no conflito de 1904-05 com o Japão encontraram o fracasso, e ele francamente admitiu seus erros, embora muito disso se devesse ao atrito entre outros generais. Após a derrota em Mukden, renunciou ao comando para o Gen. Linievich. Na Primeira Guerra Mundial, Kuropatkin lutou na Frente Ocidental, e em 1916 tornou-se Governador-Geral do Turquestão. Após a Revolução, estava ensinando em uma escola de aldeia. Nikolay Mihaylovich Prjevalsky (ou Przhevalsky) (1839-88) foi um famoso militar, viajante, formado pela Academia do Estado-Maior Geral. Em 1867 foi enviado a Irkutsk onde explorou as terras altas nas margens do Usuri até 1869. Em 1870, acompanhado por apenas três homens, cruzou o Deserto de Gobi, alcançou Pequim, explorou a parte superior do Yangtsze-kiang e penetrou no Tibete. Retornando para casa em 1873, iniciou sua segunda expedição em 1877. Ao tentar alcançar Lhasa através do Turquestão Oriental, descobriu o Lago Lob-Nor. Em sua terceira expedição, 1879-80, penetrou no Tsai-dam e no vale do rio tibetano Kara-su, até Napchu, a 170 milhas de Lhasa, onde foi barrado por ordem do Dalai-Lama. Fez uma quarta expedição em 1883-85. Durante todas as suas explorações, fez valiosas coleções de plantas e animais. Prjevalsky morreu em Karakol (renomeada em sua homenagem) no Lago Issyk-kul, ao tentar uma quinta expedição. Há duas traduções inglesas dos relatos de suas viagens: *Mongolia, the Tangul Country, and the Solitudes of Northern Tibet* (1876) foi editada por Sir Henry Yule; e *From Kulja, across the Tian-Shan to Lob-nor*, Londres, 1879.—Compilador.] * [Este último termo, que ocorre também em *Ísis sem Véu*, II, 639, pode ser uma corrupção dialetal de *Vetâla-panchavimśati*, ou "Vinte e Cinco Contos do Vetâla," uma coleção de contos de fadas sobre um demônio, conhecido como Vetâla, que supostamente ocupa cadáveres. Estas histórias são conhecidas dos leitores ingleses sob o título de *Vikram and the Vampire*, traduzido por Sir R. Burton em 1870.—Compilador.] --- --- ### O FERMENTO DA TEOSOFIA **Páginas originais:** 43-48 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-01 O FERMENTO DA TEOSOFIA [O Teosofista, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, pp. 117-118] Aqueles dentre nós cujo dever é observar o movimento teosófico e auxiliar seu progresso podem permitir-se divertir-se com a presunção ignorante exibida por certos periódicos em suas críticas à nossa Sociedade e seus dirigentes. Alguns parecem pensar que, quando atiram seu punhado de lama, certamente seremos esmagados. Um ou dois foram ainda mais longe, com fingida simpatia, proclamando-nos já irremediavelmente desagregados. É uma pena que não possamos agradá-los, mas assim é, e devem conformar-se com a situação. Nossa Sociedade enquanto corpo poderia certamente naufragar por má gestão ou pela morte de seus fundadores, mas a IDEIA que ela representa e que ganhou tão ampla circulação prosseguirá como uma onda encrespada de pensamento até se chocar contra a praia dura onde o materialismo recolhe e classifica seus seixos. Das treze pessoas que compuseram nossa primeira diretoria, em 1875, nove eram espiritualistas de maior ou menor experiência. Dispensa dizer, portanto, que o objetivo da Sociedade não era destruir, mas melhorar e purificar o espiritualismo. Sabíamos que os fenômenos eram reais e acreditávamos serem eles o mais importante de todos os assuntos correntes para investigação. Pois, quer viessem finalmente a provar-se atribuíveis à agência dos falecidos, ou meras manifestações de forças ocultas da natureza agindo em conjunto com latentes poderes psicofisiológicos humanos, eles abriam um grande campo de pesquisa, cujo resultado deveria ser o esclarecimento sobre o problema-mestre da vida, o Homem e suas Relações. Havíamos visto o fenomenalismo grassar desenfreado e vinte milhões de crentes agarrando-se a uma teoria flutuante após outra na esperança de alcançar a verdade. Tínhamos razão para saber que a verdade inteira só poderia ser encontrada em um lugar, as escolas asiáticas de filosofia, e sentíamo-nos convencidos de que a verdade jamais poderia ser descoberta até que homens de todas as raças e credos se unissem como irmãos na busca. Assim, firmando-nos nesse terreno, começamos a apontar o caminho para o Oriente. Nosso primeiro passo foi estabelecer a proposição de que, mesmo admitindo serem os fenômenos reais, não precisavam necessariamente ser atribuídos a almas falecidas. Mostramos que havia ampla evidência histórica de que tais fenômenos haviam, desde os tempos mais remotos, sido exibidos por homens que não eram médiuns, que repudiavam a passividade exigida dos médiuns, e que simplesmente alegavam produzi-los cultivando poderes inerentes em seus próprios seres vivos. Daí que o ônus de provar que estas maravilhas eram e só podiam ser feitas pelos mortos através da agência de agentes mediais passivos cabia aos espiritualistas. Negar nossa proposição implicava ou a rejeição do testemunho das mais confiáveis autoridades em muitos países e em diferentes épocas, ou a atribuição em massa de mediunidade a todo fazedor de maravilhas mencionado na história. O segundo corno do dilema havia sido adotado. Referência às obras dos mais notáveis escritores espiritualistas, bem como aos órgãos jornalísticos do movimento, mostrará que os thaums, ou "milagres" de todo "mágico", santo, líder religioso e asceta, desde os Magusti Caldeus, o antigo santo hindu, os egípcios Janes e Jambres, o hebreu Moisés e Jesus, e o Profeta Maometano, até o Sannyasi de Benares do Sr. Jacolliot, e o fakir comum de hoje, que tem feito as bocas anglo-indianas escancararem-se de admiração, foram todos e cada um falados como verdadeiras maravilhas mediúnicas. Isto era o melhor que se podia fazer com um assunto difícil, mas não podia impedir os espiritualistas de pensar. Quanto mais pensavam, liam e comparavam notas, durante os últimos cinco anos, com aqueles que viajaram pela Ásia e estudaram a ciência psicológica como ciência, mais o primeiro sentimento acre contra nossa Sociedade se abrandava. Notamos esta mudança na primeira edição desta revista. Após apenas cinco anos de agitação, sem abuso de nossa parte ou qualquer proselitismo agressivo de nosso lado, o fermento desta grande verdade começou a trabalhar. Pode ser visto de todos os lados. Somos agora amavelmente convidados a mostrar à Europa e à América provas experimentais da correção de nossas afirmações. Pouco a pouco, um corpo de pessoas, incluindo algumas das melhores mentes do movimento, veio para o nosso lado, e muitos agora endossam cordialmente nossa posição de que não pode haver comunhão espiritual, seja com as almas dos vivos ou dos mortos, a menos que seja precedida por auto-espiritualização, a conquista do eu inferior, a educação dos poderes mais nobres dentro de nós. Os sérios perigos, bem como as gratificações mais evidentes da mediunidade, estão sendo gradualmente apreciados. O fenomenalismo, graças aos esplêndidos trabalhos do Professor Zöllner, do Sr. Crookes, do Sr. Varley e de outros hábeis experimentalistas, tende aos seus devidos limites de um problema da ciência. Há um estudo pensativo e cada vez mais sério da filosofia espiritual. Vemos isto não apenas entre os Espiritualistas da Grã-Bretanha, Australásia e Estados Unidos, mas também entre as classes intelectuais e numerosas dos espíritas e magnetistas do Continente. Se nada ocorrer para romper a presente harmonia e impedir o progresso das ideias, podemos bem esperar que dentro de mais cinco anos vejamos todo o corpo de investigadores dos fenômenos do mesmerismo e do medianismo mais ou menos imbuído da convicção de que a maior verdade psicológica, em sua forma mais pura, pode ser encontrada nas filosofias indianas. E, que se lembre, atribuímos este grande resultado não a algo que nós, poucos, possamos pessoalmente ter feito ou dito, mas ao crescimento gradual de uma convicção de que a experiência da humanidade e as lições do passado não podem mais ser ignoradas. Seria fácil encher muitas páginas com extratos do jornalismo de hoje que sustentam as visões acima, mas nos abstemos. Onde quer que estas linhas sejam lidas — e serão por assinantes em quase todos os quadrantes do globo — sua verdade não será negada por observadores imparciais. Apenas para mostrar a tendência das coisas, tomemos os seguintes excertos do Spiritual Notes e da Revue Spirite, órgãos respectivamente do partido espiritualista e do partido espírita. O primeiro diz:— "A partir de certos sinais delicados, porém bem definidos dos tempos, somos levados a crer que uma grande mudança está gradualmente passando sobre o espírito daquele sistema que, pelos últimos trinta anos, tem sido chamado pelo título não inteiramente feliz de Espiritualismo Moderno. Esta mudança é observável, talvez, não tanto no aspecto popular do assunto, que, sem dúvida, permanecerá sempre, mais ou menos, um de signo e maravilha. É provavelmente necessário que assim seja. É muito provavelmente uma condição sine qua non que haja sempre uma franja do puramente maravilhoso para atrair os que clamam 'Eis aqui!' 'Eis ali!', de cujas fileiras o círculo superior e interno dos iniciados possa ser de tempos em tempos recrutado. É aqui que discernimos o grande valor, com todos os seus possíveis abusos, das manifestações físicas, materializações e afins. Estas formam o alfabeto do neófito. Mas a mudança que nos impressiona no momento presente é o que podemos chamar o rápido crescimento da classe dos iniciados em oposição aos neófitos: a classe daqueles que já superaram completamente a necessidade destas maravilhas sensíveis (uma necessidade pela qual, no entanto, passaram devidamente) e que estão preparados para passar às mais sublimes alturas da filosofia Espiritual. Não podemos deixar de considerar isto como um sinal eminentemente feliz, porque é a evidência de crescimento normal. Tivemos primeiro a erva, depois a espiga, mas agora temos o grão cheio na espiga. Entre as muitas evidências desta mudança, notamos duas especialmente, cada uma das quais já foi mencionada nestas colunas em seu aspecto singular. Uma é a publicação do livro do Dr. Wyld sobre Teosofia Cristã, a outra a formação e desenvolvimento da sociedade secreta chamada Guilda do Espírito Santo. Não estamos preparados para nos comprometer com todas as doutrinas do livro do Dr. Wyld. A Guilda seria muito provavelmente demasiado eclesiástica em sua estrutura para muitos de nossos leitores — é fundada, podemos mencionar, por um clérigo da Igreja da Inglaterra — mas em cada caso notamos o que se chama uma 'elevação'. Percebemos que a ideia primordial não é chamar espíritos do vasto abismo — não forçar a mão do mundo dos Espíritos, por assim dizer, e compelir seus habitantes a vir 'para baixo' (ou 'para cima') até nós, mas sim regular a vida de modo a abrir o sentido adormecido em nosso lado, e permitir-nos ver aqueles que não estão numa terra muito distante, de onde tenham que subir ou descer até nós. Isto, sabemos nós, é eminentemente o caso da Guilda, que, começando por ser reguladora da vida e do culto, inclui uma margem para qualquer quantidade do elemento taumatúrgico. Não podemos dizer mais, mas podemos também apontar cada página do livro do Dr. Wyld como indicação de um método similar; e notamos o surgimento desse método com muita satisfação. Nunca será o método popular, mas sua presença, ainda que secreta, em nosso meio, trabalhará como fermento, e afetará toda a massa do Espiritualismo Moderno." [Para as visões da Revue Spirite, veja pp. 72-74 no presente volume.] --- [Nota do Compilador: O livro provavelmente referido aqui é Theosophy and the Higher Life, do Dr. George Wyld, Londres, 1880, 138 pp.; uma segunda edição foi publicada por Elliott & Co., Londres, 1894, sob o título de Theosophy, or Spiritual Dynamics and the Divine and Miraculous Man (vi, 264 pp.). Esta 2ª edição contém uma Nota Prefacial do Dr. Wyld, afirmando que ele renunciou à S.T. após perceber que H.P.B. não reconhecia um Deus pessoal.] --- ### O BRAHMO SAMAJ **Páginas originais:** 48-53 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-02 [O Teosofista, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, pp. 131-132] Desde que viemos para a Índia, amigos na Europa e América têm nos perguntado para contar-lhes algo sobre o Brahmo Samaj. Por eles, os seguintes detalhes são fornecidos: Esta nova Igreja Teísta, cujos fundamentos foram lançados às margens do Hooghly e que há cinquenta anos difunde sua doutrina pela imprensa e por missionários, acaba de celebrar seu aniversário em Calcutá. Entre os movimentos religiosos dos quais nosso século tem sido tão fértil, este é um dos mais interessantes. Apenas lamentamos que seus traços marcantes não pudessem ter sido descritos nestas colunas por um de seus vários líderes talentosos e eloquentes, pois a teoria de nossa Sociedade é que nenhum estranho pode fazer justiça plena à fé de outro. Mais de uma vez nos foi prometida tal exposição do Brahmoísmo por amigos Brâhmos, mas até agora não recebemos nenhuma. Devemos, portanto, enquanto esperamos, aproveitar ao máximo os escassos dados fornecidos no Relatório Oficial do último aniversário, conforme encontrado no órgão do Samaj, o Sunday Mirror, de 30 de janeiro. Uma esplêndida palestra do Rev. Protap Chunder Mozumdar, um dos principais apóstolos brâhmos, que tivemos a sorte de ouvir em Lahore, ajuda-nos em certa medida a compreender o caráter real do movimento. Seu tema foi "As Relações do Brahmo Samaj com o Hinduísmo e o Cristianismo", e seu discurso foi fluente e eloquente em alto grau. Ele é um homem calmo, contido, com uma voz agradável e um domínio quase perfeito do inglês. Ainda não tendo visitado Calcutá, não tivemos a boa fortuna de conhecer o "ministro", ou apóstolo-chefe, da "Nova Dispensação", como agora é denominada. O Brahmo Samaj, como é bem sabido, foi fundado pelo falecido Rajá Ram Mohun Roy, um Brâmane Rarhee, filho de Ram Khant Roy de Burdwan, e um dos homens mais puros, mais filantrópicos e esclarecidos que a Índia já produziu. Nasceu por volta de 1774, recebeu uma educação completa no vernáculo, persa, árabe e sânscrito e, mais tarde, dominou o inglês por completo, adquiriu conhecimento de hebraico, grego e latim, e estudou francês. Seu poder intelectual era reconhecidamente muito grande, enquanto seus modos eram refinadíssimos e encantadores, e seu caráter moral, sem mácula. Acrescente-se a isso uma coragem moral intrépida, modéstia perfeita, forte inclinação humanitária, patriotismo e um sentimento religioso fervoroso, e temos diante de nós a imagem de um homem do mais nobre tipo. Tal pessoa era o ideal de um reformador religioso. Se sua constituição tivesse sido mais robusta e sua sensibilidade menos aguçada, ele poderia ter vivido para ver frutos muito maiores de seus trabalhos autossacrificantes do que viu. Busca-se em vão no registro de sua vida e obra qualquer evidência de vaidade pessoal, ou uma disposição para fazer-se figurar como um mensageiro enviado dos céus. Ele pensava ter encontrado nos elementos do Cristianismo o mais elevado código moral já dado ao homem; mas do início ao fim rejeitou como não filosófica e absurda a doutrina trinitária dos cristãos. Os missionários, em vez de saudá-lo como um aliado para conquistar os hindus do politeísmo e trazê-los três quartos do caminho em direção ao seu próprio terreno, atacaram amargamente suas visões unitárias e obrigaram-no a publicar vários panfletos mostrando a fraqueza de sua causa e a força lógica da sua própria. Morreu na Inglaterra, em 27 de setembro de 1833, e foi sepultado em 18 de outubro, deixando atrás de si um círculo de conhecidos consternados que incluía algumas das melhores pessoas daquele país. Diz-se, por Miss Martineau, que sua morte foi apressada pela angústia que sentiu ao ver a terrível mentira viva que o Cristianismo prático era em seu próprio reduto. Miss Mary Carpenter não toca neste ponto em sua Memória sobre seus últimos dias na Inglaterra, mas imprime, entre outros sermões que foram pregados após sua morte, um do Rev. J. Scott Porter, um clérigo presbiteriano de Belfast, Irlanda, no qual ele diz que "Ofensas contra as leis da moralidade, que são frequentemente ignoradas como transgressões triviais na sociedade europeia, excitavam nele o mais profundo horror." E isto é suficiente para dar cor de verdade à afirmação de Miss Martineau, pois todos sabemos o que são os costumes da Cristandade. Estes pormenores sobre o fundador da Igreja Teísta da Índia são necessários se quisermos compreender o que o Brahmoísmo pretendia ser, ao ver o que agora parece — falamos com cautela, por desejo de não cometer injustiça — a partir de seu reflexo em seu órgão, o Mirror. Dissemos que Ram Mohun Roy nunca se proclamou apóstolo ou redentor; todo o tom da evidência no livro de Miss Carpenter mostra-o como a própria humildade personificada. E agora voltemo-nos para o relatório oficial do aniversário Brâhmo de 14 e 27 de janeiro último. O discurso do Babu Keshub Chunder Sen foi proferido no Paço Municipal no dia 22 para cerca de três mil pessoas, e todos os relatos concordam em dizer que foi uma exibição magistral de eloquência. Na manhã seguinte, realizou-se um utsab, ou reunião de oração e conferência, no Brahmo Mandir, ou casa de adoração. O vedi, ou local de pregação, foi decorado com bananeiras e sempre-vivas, e "o cheiro de incenso era sentido em toda parte" — lembrando-nos, dir-se-ia, de uma igreja católica. O serviço começou às 9 e terminou às doze e meia, quando houve uma pausa de meia hora para refrescos, "puris e doces". Às 13h houve um serviço em bengali, às 14h um em hindustâni; seguiu-se a leitura de ensaios sobre a Nova Dispensação, hinos, e então, por uma hora, Yoga, ou contemplação silenciosa. Depois veio uma hora e meia de cânticos (sankirtan) e arati, louvação. Às 19h, ocorreu o evento do dia, e aparentemente um que quase ofuscou a palestra do Sr. Sen. Foi a consagração da "Bandeira da Nova Dispensação", um estandarte de seda carmesim montado em uma haste de prata e, para a ocasião, "fixado no espaço aberto do pavimento de mármore em frente ao púlpito." Ao pôr do sol, começou a cerimônia de desfraldar esta bandeira; deixemos o Mirror nos contar o que foi isto. Uma nova forma de culto vespertino chamada Arati foi primeiro realizada. . . . Os Brâhmos haviam composto um grande hino para a ocasião glorificando os muitos atributos da Mãe Suprema em linguagem e sentimento profundos. Os adoradores seguravam cada um uma vela acesa na mão, criando um efeito brilhante e pitoresco. Dezenas de instrumentos musicais, desde o clarim inglês e o gongo até a tradicional concha, foram tocados alta e simultaneamente. Os repiques variados e ensurdecedores emitidos por esses instrumentos, combinados com as vozes de dezenas de homens, que se levantaram e andaram em círculo com as velas acesas nas mãos, cantando entusiasticamente o hino arati, produziram sobre a imensa multidão presente um efeito que precisa ser sentido para ser descrito. Ocorrerá a todos familiarizados com os costumes nacionais hindus comparar o estandarte carmesim dos Brâhmos com aquele de cor e material semelhantes que é içado no mastro dourado do templo de Patmanabhan em Trivandrum no início do Ârati, ou festival de banho. Se este último é um apêndice da adoração de ídolos que o Fundador da Igreja Brâhmo tanto abominava, não o é também o primeiro?* E será um festival de luzes menos pagão num Brahmo Mandir do que num templo hindu? Estas coisas podem ser inocentes em si mesmas, pois certamente muitos verão apenas gosto estético nas palmas ondulantes, no incenso queimando, nos adoradores cantando marchando em torno do estandarte carmesim montado em prata, com suas velas acesas. Mas não haverá alguns benquistos à difusão da religião teísta pura que perceberão nestes os sinais seguros da aproximação de um ritualismo pomposo, que no progresso do tempo sufocará o que há de espírito na nova igreja e deixará apenas um formalismo ornamentado em seu lugar? Isto é exatamente o que aconteceu ao Cristianismo e ao Budismo; como se pode ver imediatamente contrastando a pompa pontifícia das igrejas Romana e Grega com a suposta simplicidade primitiva da era apostólica, e o cerimonial ornamentado do Lamaísmo exotérico moderno com o rígido ascetismo e autocontrole da prática budista primitiva que muitos dos mais eruditos Lamas agora tentam restaurar. É de esperar que os líderes da nova orientação mantenham em mente o sensato preceito de Ram Mohun Roy (ver Monthly Repository [Calcutá] para 1823, Vol. XVIII, p. 430): "Se um grupo de homens tenta derrubar um sistema de doutrinas geralmente estabelecido em um país e introduzir outro sistema, eles estão, em minha humilde opinião, no dever de provar a verdade, ou pelo menos, a superioridade do seu próprio." Em sua palestra de aniversário, o Sr. Sen protestou contra ser tomado como um profeta ou mediador entre Deus e o Homem, porém, ao mesmo tempo, anunciou a si mesmo e a certos de seus associados como os Apóstolos de uma Nova Dispensação, escolhidos e comissionados para lançá-la em sua carreira conquistadora. Chamando esses colegas ao seu redor à vista da congregação, ele, como quem possui a autoridade superior, transmitiu-lhes sua missão divina. "Vós sois escolhidos", disse ele, "pelo Senhor dos Céus para pregar sua verdade salvadora ao mundo. Eis a bandeira da Nova Dispensação diante de vós, sob a sombra da qual está a reconciliação de todas as coisas. . . . Ide, pregai, espalhai o espírito de união universal que esta bandeira diante de vós representa. . . . Em sinal de vosso voto de lealdade, tocai o estandarte e inclinai-vos diante de Deus para que Ele vos dê força e a luz da fé." Onde, diz o Mirror, "Os apóstolos então, cada um e todos, tocaram o estandarte e inclinaram suas cabeças diante de Deus." Aqui, além das contradições que grifamos algumas linhas atrás, estão todos os elementos dramáticos de uma superestrutura de inspiração divina, comissão apostólica, ensino infalível e um credo dogmático; para surgir, talvez, ainda antes da morte do atual "Ministro". De fato, o Sr. Sen parece já prever isto, pois, respondendo à questão autoformulada se o Brahmo Samaj é "simplesmente um novo sistema de religião, que o entendimento humano evoluiu", ele claramente lhe atribui algo muito mais elevado. "Eu digo que ele está no mesmo nível da dispensação judaica, da dispensação cristã e da dispensação Vaishnava através de Chaitanya. É uma Dispensação Divina plenamente intitulada a um lugar entre as várias dispensações e revelações do mundo. Mas é igualmente divina, igualmente autoritativa?" pergunta ele; e responde: "A Dispensação de Cristo é dita ser divina. Eu digo que esta Dispensação é igualmente divina. Certamente o Senhor dos Céus enviou este Novo Evangelho ao mundo." E, novamente, "Aqui vedes a especial Providência de Deus operando a redenção da terra através da instrumentalidade de uma dispensação completa com seu complemento pleno de apóstolos, escritura e inspiração." É demasiado dizer que isto é apenas uma figura poética de linguagem. O Sr. Sen é um mestre do inglês e certamente deveria saber o valor destas palavras. O público está, portanto, plenamente autorizado a reconhecer nele mais um candidato às honras e distinções de um apóstolo inspirado e mensageiro de Deus na terra, em suma, um avatara. Se sua igreja endossar esta reivindicação, futuras gerações de Brâhmos poderão estar colocando suas cabeças e suas oferendas aos pés de descendentes do Rajá de Kutch-Behar, como os verdadeiros Muçulmanos agora fazem nos casos de descendentes lineares da família do Profeta, e como fazem os Sikhs no caso de Baba Kheim Singh Vedi, do Distrito de Rawalpindi, décimo sexto representante vivo da linhagem de Guru Nanak. [Nota do Compilador: É mais provável que a última palavra da frase deva ser "first" (primeiro), em vez de "latter" (último) — conforme nota do texto original.] ### O LÍDER BRAHMO E O YOGUISMO **Páginas originais:** 53-58 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-03 [O Teosofista, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, p. 132] Um correspondente pergunta o que temos a dizer acerca do seguinte parágrafo, que ele afirma ter copiado do *Indian Mirror*, o órgão do Brahmo Samaj, de 23 de janeiro de 1881:— Os teosofistas que estão agora na Índia professam trazer de volta aqueles dias de Yoga em que a santidade se combinava com o poder de fazer coisas sobrenaturais. Ficámos um pouco divertidos ao ouvir outro dia a sua forte crença de que o líder do nosso movimento, quer ele o confesse ou não, possui realmente os poderes ocultos, sendo ele próprio um homem de Yoga. Felizmente para a Índia, aqueles dias já lá vão e não voltam. O mundo sobreviverá ao sobrenaturalismo de todo o tipo, e os únicos milagres em que se acreditará são aqueles que resultam das forças morais extraordinárias e das firmes resoluções da vontade humana dirigidas por injunções do espírito divino acima. Temos apenas a dizer que alguém aparentemente abusou da boa natureza dos nossos amigos Brâhmos. Jamais passou pela cabeça de qualquer teosofista de quem tenhamos ouvido expressar uma opinião sobre esse dotado orador bengali uma tal ideia de que o Sr. Sen seja um Yogui. Se ele é responsável pelas reflexões em que se compraz o autor do parágrafo sobre o tema geral do sobrenaturalismo, a propósito de milagres e da Sociedade Teosófica, lamentamos profundamente que alguém de tais talentos nos compreenda tão grosseiramente mal, a nós e às nossas crenças. Tanto mais que ele afirma receber inspiração direta de Deus, e presumivelmente deveria ser capaz de chegar à verdade. Se há uma coisa em que os Fundadores da nossa Sociedade mais não acreditam, é em milagre, seja como um efeito perturbador nas leis da matéria, ou como uma comissão divina especial a qualquer indivíduo. Nunca houve tempo, em nossa opinião, em que a santidade ou a pecaminosidade "se combinasse com o poder de fazer coisas sobrenaturais." --- ### NOTAS DE RODAPÉ À "COSMOGONIA E ANTROPOLOGIA"* [O Teosofista, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, pp. 133-134.] "O que devemos entender pelo nome Deus? . . . Parece-me que seria muito mais racional acreditar que esta personagem fictícia é um composto do que chamaríamos pensamentos-mãe; de ideias harmoniosas formando um centro de ações e um centro de propulsão, um foco de todos os outros pensamentos de que o universo é composto. . . ." Podemos duvidar se o nosso Irmão Cahagnet quer dizer com os seus "Pensamentos-Mãe" as essências transcendentes espirituais que Aristóteles chama privações e Platão chama formas, espécies impropriamente compreendidas e conhecidas como ideias; aquelas essências eternas, imutáveis, totalmente afastadas da esfera dos sentidos, e cognoscíveis mais por intuição do que pela razão. Mas, quer ele queira dizer ou não aquela substância da qual o mundo é apenas a sombra e que confere a esta última o pouco de realidade parcial que possui, a sua definição da Divindade abstrata é, sem dúvida, a dos Vedantins, que definem Parabrahman, a Inteligência e Força absolutas em Si Mesmo, e portanto desprovido de inteligência ou força. Nesse caso, os seus "Pensamentos-Mãe" ocupariam, sob outro nome, o lugar de Îśvara, conforme definido pela escola moderna dos Vedantins de Benares, embora duvidemos que o Sr. Cahagnet tenha a mais remota ideia da existência, quanto mais da filosofia, do Vedantismo. ". . . a grande lei simpática das atrações e agregações — lei dividida numa sucessão de estados, formas e diferentes ações, i.e., fazendo com que as coisas sucedam, precedam e se sigam umas às outras." Esta ideia, além de ser o princípio básico da moderna Lei da Evolução que todos os Teosofistas Hindus, Budistas e Europeus aceitam no seu ensinamento fundamental, é a da doutrina heraelitana a respeito do mundo fenomênico, a do "fluxo perpétuo de todas as coisas." ". . . assim como uma série de pensamentos resultando em vários modos de apreciar ou ver as coisas nascem de um primeiro . . . pensamento, assim a primeira potência agregativa deve ter agido da mesma maneira, e pôde criar o universo material, ou melhor, o estado material, mas apenas desta maneira, viz., impondo-lhe inconscientemente a tarefa de ser . . . por uma sucessão de várias maneiras de apreciar ou vê-lo." Não nos sentimos muito seguros se o autor adere à doutrina ariana da negação da realidade da matéria, que era também a de Platão, mas parece que esta conceção da Divindade nos lembra as doutrinas platónicas do Cosmos sendo apenas "a sombra da Sombra"; e da divindade dos Eleatas, cujo Absoluto não era uma mera abstração, uma criatura de pura fantasia, mas a totalidade do universo objetivo discernido pela alma, que ela própria, comparada com o corpo, não é senão uma espécie mais sutil de matéria. [Tendo o autor referido novamente o que chama "pensamentos-mãe," H. P. B. comenta o seguinte:] Não teríamos razão em pensar que os autores dos Vedas, que mencionam tal legião de divindades inferiores a, e dependentes de, Parabrahman, tinham também alguns tais "Pensamentos-Mãe" na sua clarividência espiritual? Daí o politeísmo, ou a pluralidade de deuses, torna-se compreensível. A antropomorfização destes princípios abstratos é um pensamento posterior; a conceção humana geralmente rebaixa ao nível da sua própria perceção terrestre e grosseira toda a ideia, por mais filosófica e sublime que seja. "Foi-nos revelado . . ." O autor é um espírita bem como um magnetizador. A revelação deve ter vindo de uma clarividente, sonâmbula, ou "espírito." (Vide *Révélations d'Outre-Tombe*, Vol. I.) ". . . o único Deus existente a ser encontrado, como acreditamos, uma divindade formada de tudo, sem ser, portanto, necessariamente um deus panteísta." Não vemos como a inferência possa ser bem evitada, embora, uma vez admitida uma Divindade, o Deus dos panteístas pareça o único razoável. Os verdadeiros panteístas não dizem que tudo é Deus — pois seriam então adoradores de fetiches; mas que Deus está em tudo e o todo em Deus. "Na nona [encarnação] Vishnu torna-se mais razoável. Ele assume a forma e o nome de Buda, um deus que tinha quatro braços e uma inteligência divina." É bastante evidente que o Sr. Cahagnet nada sabe das religiões hindus, menos ainda da filosofia ariana. Omitimos a tradução de uma página ou duas por estarem cheias de imprecisões. O venerável autor tendo obtido as suas informações sobre as religiões da Índia de um velho livro chamado *Cerimónias e Costumes Religiosos de Todos os Povos do Globo*, por uma sociedade de homens de Ciência, e datado de 1723,* torna-se claro como ele veio a confundir os avataras e dotar "a Luz da Ásia" — Gautama Buda — com quatro braços. Os "homens de ciência," mesmo nos dias de Sir John Williams,† frequentemente confundiam o filho do rei de Kapilavastu com o Odin Escandinavo e muitos outros mitos. --- * [*Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde*, etc. Editado por J.-Fr. Bernard e outros. Amesterdão: J.-Fr. Bernard, 1723-43, 11 vols. fol. Nova ed., Paris: Prudhomme, 1807-09, 12 vols. fol. Consiste em ensaios de um grande número de eruditos. — Compilador.] † [Provavelmente um erro de impressão para Sir William Jones. — Compilador.] --- ### OS SINAIS DO TEMPO **Páginas originais:** 57-63 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-04 [The Theosophist, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, pp. 135-136] Quão rapidamente o salutar fermento do Livre Pensamento está infiltrando-se em todas as classes da sociedade por toda a Europa e América, pode ser visto nos rapidamente sucessivos eventos do dia. LIVRE PENSAMENTO A grande deusa da Liberdade Intelectual está destinada a tornar-se a salvadora final, o último avatara, para inúmeros milhões de brilhantes intelectos. Até então escravizadas, acorrentadas pelos grilhões de dogmas impostos e degradantes ao limiar do Templo da Superstição, tais mentes libertadas estão proclamando alegremente as "boas novas", fazendo com que outros acolham esse nobre e inspirador gênio, e multiplicando suas conquistas a cada dia. Muitas fortalezas teológicas até agora consideradas inexpugnáveis foram abaladas até os seus fundamentos pelas repetidas trombetas mágicas dos Josuás do dia; e seus muros, como os da antiga Jericó na fábula do Velho Testamento, desmoronaram em pó. O domínio, mantido por eras pelos "Eleitos do Senhor", é agora invadido de todos os lados, e nenhum Jeová aparece para murchar a mão sacrílega e dizer em voz de trovão "não toqueis nos meus ungidos." Este domínio é agora reivindicado e em breve será arrancado para sempre do enfraquecente aperto diário da teologia. Os monges multicoloridos e jesuítas estão sendo expulsos da França em multidões. Eles que por eras envenenaram as jovens mentes plásticas das crianças, amarrando-as para sempre ao árido caminho de uma crença estreita, um caminho ladeado como por dois muros de granito pela dupla crença em uma divindade nacional pessoal e um diabo nacional pessoal — partiram, e com eles sua influência perniciosa. De acordo com os relatórios publicados pelo Governo Francês, e que copiamos do The Pioneer, as ordens religiosas que foram dissolvidas durante o ano passado compreendiam 2.464 Jesuítas, 409 Franciscanos, 406 Capuchinhos, 294 Dominicanos, 240 Oblatos, 239 Beneditinos, 176 Carmelitas, 170 Padres da Companhia de Maria, 168 Irmãos de São João de Deus, 153 Eudistas, 126 Redentoristas, 91 Padres de São Bertin, 80 Basilianos, 75 Cartuxos, 68 Padres da Assunção, 53 Padres Missionários, 53 Padres das Missões dos Asilos, 51 Padres da Imaculada Conceição, 45 Padres do Enfant de Marie, 41 Irmãos de São Pedro ad Víncula, 32 Barnabitas, 31 Passionistas, 30 Padres do Refúgio de São José, 28 Padres de São Salvador, 27 Cônegos de Latrão, 25 Monges de São Eden, 20 Padres da Companhia de Maria, 20 Maristas, 20 Padres de Nossa Senhora de Sião, 20 Padres da Companhia de São Ireneu, 18 Bernardinos, 14 Padres Somascos, 12 Padres da Congregação de São Tomás, 11 Trinitários, 10 Camelianos, 9 Padres da Doutrina Cristã, 8 Missionários de São Francisco de Sales, 4 Padres Mínimos, 4 Camaldulenses e 3 Padres da "Santa Face"; ou 5.339 ao todo. Além disso, os Decretos se aplicam a 1.450 Trapistas que ainda não foram expulsos. O que Bradlaugh há anos vem fazendo na Inglaterra ao elevar o estandarte do Livre Pensamento entre as classes trabalhadoras; e o destemido e indomável Coronel Robert Ingersoll fez pela América, agora um partido inteiro faz na França papista até então fanática. As últimas notícias são sobre suas ações entre os jovens, e podem ser vistas no seguinte excerto do The Pioneer: LIVRE PENSAMENTO INFANTIL O grupo de Livres Pensadores do Décimo Nono Distrito convocou seus adeptos em 23 de janeiro para uma festividade, sob a forma de uma distribuição de presentes de Ano Novo às crianças dos membros da associação, e cerca de 1.500 pessoas atenderam ao apelo, reunindo-se na Salle Favier em Belleville. Antes do início dos procedimentos, as crianças presentes deleitaram seus olhos com várias mesas cobertas de presentes, consistentes em brinquedos, livros e bombons. A presidência foi ocupada por M. Rochefort, que estava rodeado por várias luminares do partido, incluindo Trinquet e o Laureado, Clovis Hugues. O discurso de abertura do Presidente foi breve e característico. Ele foi como se segue:—"Cidadãs, Cidadãos—Até agora as palavras 'infância e livre pensamento' pareceram incompatíveis. A Igreja Católica entende infância como a transferência de um infante dos braços da ama para as mãos do padre. Seus brinquedos são substituídos por santas Virgens de cera, enquanto em vez do lobo eles são assustados com o diabo. Com tal educação, crianças preparadas para a servidão, por meio da superstição, estão prontas ao entrar na vida para se tornarem clericalistas. É porque vós desejastes libertar-vos de todas as tradições estúpidas que também desejais manter vossas crianças longe de entrar em qualquer igreja. Padres de toda seita remam no mesmo barco—sua única doutrina é a canalhice." Quando os aplausos que saudaram estas palavras cessaram, M. Rochefort leu uma carta de Mademoiselle Louise Michel, e um discurso foi proferido por Madame Rousade, uma Socialista e hábil oradora, cujas tiradas contra a religião foram recebidas com entusiasmo. As crianças, para cujo benefício a festa foi organizada, e que haviam aguardado ansiosamente o fim dos discursos, foram então chamadas à plataforma, onde um presente foi entregue a cada uma por M. Rochefort, recebendo as de aparência mais pobre também vales para roupas e botas. Diante de tal agitação e mudança na direção do pensamento religioso, não podemos deixar de nos admirar da tenacidade com que alguns cristãos protestantes se apegam à letra morta da Bíblia, cegos ao fato de que, por mais sofísticos e engenhosos que sejam seus argumentos, é impossível para qualquer um que não feche deliberadamente os olhos à verdade, deixar de ver que o Novo Testamento revisado perturbou completamente as mais importantes fortalezas teológicas. Até mesmo a justa observação do Brahmo Sunday Mirror—"Se um livro que é revelação e é considerado infalível ao mesmo tempo, é capaz de revisão, incluindo omissões e mudanças significativas, como pode o mundo ter fé em qualquer revelação de livro, e como podem os ingleses contentar-se em apegar-se à Bíblia inglesa como uma autoridade infalível em todas as coisas?"—provocou dois protestos sérios e longos de cavalheiros ingleses bem-educados. Há um fato ameaçador, no entanto. Enquanto o ataque crítico ao Velho Testamento destruiu teorias favoritas como os "milagres" de Moisés (opinião do Cônego Cook), as profecias da vinda de Cristo nos Salmos (opinião do Deão Johnson) e outras, ele reforçou, por assim dizer, e legalizou a crença no Diabo. Na Oração do Pai Nosso as palavras ". . . e livrai-nos do mal," são agora feitas para ler ". . . livrai-nos do maligno" figurando agora na Anglicana como figuram na Igreja Grega. Todo o mundo cristão está agora obrigado a crer em Sua Majestade Satânica mais do que nunca! O Demônio foi legitimado. É verdade, as Escrituras têm sido cortadas, acrescentadas e revisadas desde os dias de Esdras, inúmeras vezes. E assim, num século ou dois, poderão ser revisadas mais uma vez, até que — se elas mesmas não forem totalmente obliteradas — o Diabo ao menos possa ser feito retirar-se para as solidões cerebrais dos terroristas teológicos de onde jamais deveria ter sido evocado para atormentar a humanidade. "BÊNÇÃOS" CRISTÃS É divertido descobrir como aqueles que evidentemente devem ser jovens recrutas no jornalismo, talvez de apenas alguns anos de atuação, encolhem-se horrorizados diante das imprecações espumadas contra eles por certos fanáticos religiosos! Quase esperávamos ouvir a clássica exclamação de: Monstrum horrendum, informe, ingens, cui lumen ademptum!* ao final do artigo assinado "P.R." no Philosophic Inquirer, de 20 de fevereiro. Depois de presentear seus leitores com trinta e duas palavras de Billingsgate (ocorrendo em cinquenta e cinco linhas) que haviam sido prodigalizadas contra ele pelo editor da Catholic Review, que passa a amaldiçoá-lo com sinos, livros e velas, P.R. desiste "da controvérsia em desespero." Certamente há pouca esperança de que qualquer "chinês pagão", hindu, ou, de fato, pagão de qualquer tipo pudesse jamais competir em abuso vil em termos iguais com um tão –––––––––– * [Virgílio, Eneida, Livro III, 658: "Um monstro horrível, disforme, enorme, privado de luz," dito de Polifemo.—Compilador.] –––––––––– Polifemo literário como este piedoso oponente parece ser. No entanto, o Sr. P.R., e o editor daquele engenhoso e altamente honesto pequeno semanário de Madras — o Philosophic Inquirer — não deveriam ser tão egoístas a ponto de privar seus leitores de uma só vez de tão altamente divertidas polêmicas. Eles devem certamente ver tão claramente quanto nós que qualquer mero oponente que atira lama não é formidável. Ele deixa muito claro que, sendo totalmente incapaz de oferecer um único bom argumento em defesa de sua causa, ao lançar em vez disso trinta e duas injúrias de peixeiras, deve sentir o chão muito instável sob seus pés. O gritador e xingador está sempre errado, e seu barulho é proporcional à sua dor. Nenhuma quantidade de crítica textual sobre a Bíblia ou exposições daquele mais astuto de todos os esquemas humanos — a Teologia — pode causar repulsa a tantas pessoas talvez prontas a ouvir o pretenso "Verbo de Deus", como a frequente publicação de tal defesa de dogmas religiosos como a que aqui notamos. Que então nosso estimado colega de Madras se sacrifique de todos os modos, para instrução e bem da humanidade. Por seis anos temos coletado em seis enormes volumes as vituperações impressas contra nós pessoalmente e contra a Sociedade Teosófica por fanáticos religiosos.* Se fôssemos comparar notas, os epítetos de "miserável", "cabeça-dura", "tolo", "tolo estúpido e pedante", "diabo encarnado", "duende da iniquidade" e "descendente do pai da mentira" que picaram P.R., seriam encontrados apenas como pesos, se no outro prato da balança lançássemos as 'bênçãos' clericais e outras que nos foram concedidas pelos caridosos cristãos. Alguns anos atrás, o Sr. Gladstone tomou o trabalho de coletar em um belo panfleto sob o título dos Discursos do Papa Pio IX,† as "flores do discurso" como ele chama os cumprimentos escolhidos que foram derramados sobre os hereges pelo falecido Vigário de Deus, em seus Discursos Papais. As vituperações empregadas pelo editor da Catholic Review contra P.R., como citado no Philosophic Inquirer, parecem –––––––––– * [H.P.B. refere-se aqui aos seus famosos Scrapbooks preservados nos Arquivos da Sociedade Teosófica, em Adyar.—Compilador.] † [Publicado juntamente com dois outros Tratados sob o título: Roma e as Últimas Modas em Religião. Coletado e Editado pelo Muito Hon. W.E. Gladstone, com Prefácio. Londres, 1875.—Compilador.] –––––––––– como sussurros de amor de uma bela donzela em comparação com o que Sua Santidade conseguiu disparar. Recomendamos o panfleto do Sr. Gladstone à leitura de nosso colega, se ele não o viu. Que nosso Irmão de Madras aceite a palavra e experiência de um veterano de que o abuso imerecido por um inimigo é o melhor dos anúncios para um jornal. ————— O SUPOSTO SIGNIFICADO REAL DAS MISSÕES EDUCACIONAIS NA ÍNDIA [The Theosophist, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, pp. 136-137] Confessamos ter lido com grande surpresa uma explicação autoritativa de que o verdadeiro objetivo em vista no estabelecimento da Sociedade de Educação Cristã em Vernáculo era — Vingança! No Wisbeach Advertiser, um jornal inglês de ampla circulação — de 20 de novembro de 1880, está o relato de uma reunião pública para angariar fundos para a acima nomeada sociedade. O Cel. S. D. Young, um velho oficial indiano, apareceu como delegado da sociedade em Londres, os Revdos. Littlewood, Bellman e Hollins compareceram, e a presidência foi ocupada pelo Revdo. Cônego Scott. O Cel. Young passou a descrever o sombrio e terrível paganismo dos hindus, e disse que o Motim de 1857 "embora um caso terrível e um tempo de luto para a Inglaterra, foi o início do bem para a Índia," pois foi a causa imediata da organização da Sociedade de Educação em Vernáculo. Até 1858 os missionários tinham que fazer todo tipo de trabalho, e estavam assim sobrecarregados e impedidos em seus esforços para cristianizar o povo. Eles haviam até então que se sentar e compilar os livros escolares, traduzi-los para as línguas nativas, etc., o que os fazia perder metade de seu tempo. Este estado de coisas levou o Dr. Venn e Henry Carr Tucker a originar a Sociedade de Educação Cristã em Vernáculo como uma memória do motim, uma oferta de agradecimento a Deus por sua bondade para com eles durante aquele período sombrio e UMA RETALIAÇÃO CRISTÃ contra os nativos. Ora, isto é encantadoramente franco, e devemos ser gratos ao delegado oficial da Sociedade de Educação em Vernáculo, Cel. Young, por tão liberalmente nos mostrar o pequeno jogo da Sociedade. Sem dúvida, agora que os pobres e cegos hindus pagãos sabem por que seus queridos amigos estão lhes enviando tantos professores, eles apreciarão a delicadeza de motivo que gerou tal zelo. Pena que o Cel. Young esqueceu de mencionar isto antes de deixar a Índia! ————— --- ### A NOVA VIMÂNA **Páginas originais:** 64-68 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-05 [The Theosophist, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, pp. 138-39] Acaba de ser submetido à consideração da Filial de Odessa da Sociedade Tecnológica Imperial um plano para uma nave aérea que não necessita de um balão de gás para os fins de voo. Os inventores do novo aparelho, Srs. Henrizzi e Von Offen, alegam ter descoberto uma força que pode ser feita para neutralizar a força da gravitação. O aeróstato tem as seguintes dimensões: 40 pés de comprimento, 24 pés de largura e 16 pés de altura. Sua forma geral é cônica, sendo da mesma construção que o navio Boogshprit. É posto em movimento por dois parafusos da máquina, cujo princípio ainda é segredo dos descobridores. O peso total do aparelho, incluindo o motor, é de cerca de 400 libras. O material para sua construção é preparado por Henrizzi e Von Offen, e também é, até agora, um segredo bem guardado, e o mais importante de todos os segredos. O motor e o compartimento para bagagem estão situados na parte inferior da nave. O motor é de dupla força e move-se, e alega-se que propulsa a embarcação a uma velocidade de 40 pés por segundo. A maior vantagem da nova máquina aérea sobre todas as outras que até agora foram submetidas, consiste em mover-se não apenas a favor, mas contra o vento; e também que, em caso de qualquer quebra na maquinaria, não envolve perigo para os passageiros, pois nunca poderia cair subitamente ao solo, mas desceria gradualmente em caso de acidente, ou poderia manter-se sustentada por certo tempo no ar, e até continuar movendo-se por uma curta distância, para frente ou para trás. O aparelho, afirma-se, pode ser elevado à vontade e a qualquer altura que se deseje, e a quantidade de bagagem que transporta depende apenas da capacidade de armazenamento. A Filial de Odessa da Sociedade Tecnológica considerou a ideia do novo veículo aéreo muito viável e, dada a força e o peso acima designados, prometedora de certo sucesso. A Sociedade confirmou e endossou as afirmações dos descobridores de que nenhum dano à maquinaria poderia comprometer a segurança dos passageiros ou os princípios acima enunciados. Por sugestão da Sociedade, os inventores submeteram seu projeto ao Ministro da Guerra, destinando-se a nova aeronave exclusivamente para operações militares. Uma soma considerável de dinheiro foi concedida aos dois inventores para permitir-lhes iniciar imediatamente o trabalho de construção. Este exemplo do incessante progresso da descoberta científica moderna será tanto mais interessante para o leitor porquanto surge como um suplemento oportuno à palestra do Cel. Olcott sobre a Índia e enfatiza o fato de que os Arianos foram, de fato, nossos progenitores na maioria das artes úteis. As autoridades militares russas, ao dedicarem uma grande soma para a construção do novo aeróstato de guerra, mostram quão grande importância dão à invenção. Mas ao nos voltarmos para a palestra indiana e observarmos o que o Brahmachari Bâwâ diz sobre a Vimâna Vidyâ dos Arianos,* notar-se-á que os Srs. Henrizzi e Von Offen ainda têm muito que aprender antes que possam fornecer naves aéreas nas quais exércitos contendores possam travar batalhas no ar, como tantas águias guerreiras disputando o domínio das nuvens. E a arte da guerra deve ser muito mais aperfeiçoada do que agora antes que um exército possa ser aniquilado por névoas venenosas induzidas artificialmente. --- * [No artigo: "Algumas Coisas que os Arianos Sabiam," em O Teosofista, Vol. I, Junho, 1880, pp. 236-37.—Compilador.] --- --- ### NOTAS DIVERSAS **Páginas originais:** 64-68 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-05 [The Theosophist, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, pp. 118, 139] A Revue Spirite, editada por aquele honrado e ponderado espírita francês, nosso amigo, o Sr. Leymarie, F.T.S., tem dedicado muitas páginas à Teosofia durante os últimos três anos, e recomendado os planos e princípios de nossa Sociedade à atenção pública. Em um número recente aparece uma resenha de nosso progresso desde o início até o presente. "Podemos dizer", observa, "que mesmo agora esta Sociedade está na estrada que leva a um grande sucesso. Seu nascimento parece ser o início de um movimento filosófico e religioso da mais alta importância em ambos os hemisférios; contribuindo ao mesmo tempo para uma regeneração moral entre os hindus, tão tristemente degenerados por séculos de diferentes opressões. . . . Em nossa opinião, a Sociedade Teosófica é um grande centro de pesquisa, e sua revista, O Teosofista, o canal através do qual nós (europeus) podemos, até certo ponto, compartilhar do mesmo." Para os magnetistas, ninguém, naturalmente, está tão bem autorizado a falar quanto o Barão Du Potet e o Sr. Alphonse Cahagnet. O primeiro escreveu-nos (ver Vol. I, 117): "Recebei-me, então, como um estreitamente identificado com vossos labores, e ficai certos de que o resto de minha vida será consagrado às pesquisas que vossos grandes sábios indianos nos abriram." O último disse: "A fundação de uma Sociedade como a vossa sempre foi o sonho da minha vida." A história está repleta de exemplos da fundação de seitas, igrejas e partidos por pessoas que, como nós, lançaram novas ideias. Que aqueles que desejam ser apóstolos e escrever revelações infalíveis o façam, nós não temos nova igreja mas apenas uma velha verdade para recomendar ao mundo. A nossa não é tal ambição. Pelo contrário, endurecemos nossos rostos como pederneira contra qualquer mau uso de nossa Sociedade. Se pudermos apenas dar um bom exemplo e estimular a um melhor modo de viver, é o suficiente. O melhor guia do homem, religioso, moral e filosófico, é seu próprio sentido interno e divino. Em vez de apegar-se às saias de qualquer líder em inércia passiva, ele deve apoiar-se naquele eu melhor — seu próprio profeta, apóstolo, sacerdote, rei e salvador. Não importa qual seja sua religião, ele encontrará dentro de sua própria natureza o mais santo dos templos, a mais divina das revelações. No Sunday Mirror de 20 de fevereiro, encontramos um parágrafo no qual a opinião de Sir Richard Temple sobre o Brahmo Samaj é citada de seu India in 1880, com o efeito de que "muito recentemente eles (os Brahmos) adotaram o nome de Teosofistas." Esta, uma das muitas declarações inexatas feitas em seu livro por Sir Richard Temple sobre a Índia em geral e as religiões indianas em especial, parece ter incitado os Brahmos a uma rápida repudiação de qualquer conexão com os Teosofistas. O hábil órgão da Nova Dispensação diz:—"A referência aos Teosofistas é um erro. Os Brahmos nunca se identificaram com os Teosofistas." Amém. Nem os Teosofistas se identificaram com eles. Mas se um ou outro agiu mais sabiamente nisto, é outra questão. A Sociedade Teosófica inclui membros de quase todas as religiões, seitas e filosofias conhecidas, nenhum deles colidindo ou interferindo com o outro, mas cada um tentando viver em paz com seu próximo. A tolerância universal pregada por nós é apenas o protesto ativo contra a escravidão mental. Temos, como se sabe, filiais puramente budistas, puramente cristãs e puramente hindus ortodoxas, e sociedades aliadas a nós; e a união é força. Mas disso falaremos em outra ocasião. Por ora, gostaríamos de saber de nossos estimados amigos e Irmãos — se não infelizmente aliados — os Brahmos, por que, enquanto se apressam a repudiar a conexão de Sir Richard deles conosco, permitiram passar despercebido outro "erro" ainda mais grave cometido pelo ex-Governador de Bombaim? Falando deles em sua palestra (em apoio à missão de Oxford para Calcutá) ele disse que os Brahmos "são quase, embora não inteiramente, cristãos". . . "demorando-se no próprio limiar do Cristianismo" . . . "quase persuadidos a serem cristãos." A menos que tenha havido uma repudiação semelhante da acusação descabida que tenha escapado à nossa atenção, é possível que esta última tenha sido ignorada apenas porque o Cristianismo é popular entre os governantes britânicos e a Teosofia — não é? ————— A SOCIEDADE REAL E A LITERATURA ESPIRITUALISTA.—Nosso estimado contemporâneo, The Spiritualist (Londres), nota o fato de que a Sociedade Real realmente se dignou a expressar seus agradecimentos por uma cópia de apresentação da Física Transcendental de Zöllner. Até agora, sua prática era aceitar tais doações, inserir seus títulos no catálogo da biblioteca, mas nunca dizer "Obrigado", por medo de comprometer sua dignidade! O Sr. Harrison, o editor, que gosta de uma boa piada, recorda uma anedota sobre Sir John Lubbock, que vem a propósito. Certa vez, Sir John exibiu no teatro da Instituição Real, uma imagem de um selvagem africano, armado até os dentes, agachado atrás de seu escudo, para não ousar, desafiando a superstição popular, lançar os olhos sobre sua sogra que passava. O Sr. Harrison acrescenta secamente:—"Alguns ingleses, pode-se observar de passagem, estão em um estado similar de desmoralização por melhores razões. A superstição custa a morrer, mas é agradável ver, agora que o terreno foi há muito tempo aberto por grandes homens, que outros estão começando a espreitar por detrás de seus escudos, e esperamos que os espiritualistas não façam nada para assustá-los novamente, apresentando subitamente mais fatos comprovados da natureza do que criaturas tímidas são capazes de suportar." ### MADAME BLAVATSKY **Páginas originais:** 69-73 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-06 [The Amrita Bazaar Patrika, 3 de Março de 1881] parte do comércio de exportação inglês." O que os ingleses provavelmente não veem é o quanto, ao contrário, seus interesses estão entrelaçados nessas partes com o sucesso russo, portanto com os interesses russos. "Com a libertação das populações balcânicas e o aumento de sua prosperidade, sob um Governo nacional livre, as exportações britânicas e o comércio em geral só podem aumentar." Ademais, o correspondente está irritado com o Professor de Kharkoff, por certas porções de seu panfleto. "O Sr. Danevsky confessa", diz ele, "que o bom entendimento e a perfeita *entente cordiale* na Questão Oriental entre a Rússia e a Inglaterra certamente durará, e será fortemente apoiado pelo Governo Britânico enquanto durar o Ministério Gladstone. Mas o Sr. Danevsky também acrescenta que, como o Sr. Gladstone não pode durar para sempre, este gabinete também pode cair um dia, e então os implacáveis interesses britânicos erguerão novamente suas vozes, e uma guerra inglesa contra a Rússia se tornará quase uma certeza, senão um fato consumado. Daí, segundo o Sr. Danevsky", conclui o correspondente, "o Sr. Gladstone, para manter boas relações com a Rússia, é apresentado pelo autor como sacrificando os interesses britânicos"! O crítico, naturalmente, concebe que, ao dizer isso, realizou uma *reductio ad absurdum*. Talvez os leitores ingleses não vejam o argumento sob a mesma luz. Quase nem precisamos explicar que, ao relatar esta controvérsia, visamos meramente mostrar com que quadros imprecisos da situação total a opinião pública da Rússia é alimentada — e não reproduzir opiniões que tenham quaisquer reivindicações substanciais à atenção. 1881 MADAME BLAVATSKY [The Amrita Bazaar Patrika, 3 de Março de 1881] * SENHOR.—Parece que o Redator (ou Redatores?) daquele jornal inglês difamatório em Lahore, o (in)Civil e (mais covarde do que) Military Gazette — na medida em que está sempre pronto a atacar mulheres indefesas — novamente voltou ao seu joguinho. Não o leio, mas amigos em Lahore nos contam que, com base em um artigo publicado no *New York World* por um membro da Sociedade Teosófica, e que citava de uma carta particular de brincadeira do Cel. Olcott a um amigo íntimo (o Secretário-Registrador da Sociedade Teosófica de Nova York) as palavras: "Não tenho um centavo, nem Blavatsky", o jornal provocador, fingindo aceitar a frase literalmente, proferiu uma coluna de insinuações caluniosas para alertar os nativos de que não passamos de aventureiros sem um centavo. Esses amigos nos imploram para responder ao ataque no jornal que o publicou. Minha resposta é: o *Gazette* parece sempre pronto — quer as calúnias e deturpações idiotas contra nós venham de seu Redator (ou Redatores), quer de estranhos — a abrir suas colunas a abusos imundos, como se fossem tantos esgotos indianos para carregar o lixo literário público. Tal ambição é bastante digna do jornal. Mas apelo a todo cavalheiro e homem honesto na Índia, seja Nativo ou Britânico, para decidir que nome deve ser dado a Redatores que atacam de forma tão covarde uma mulher que não conhecem, e meramente com base no testemunho de rumores maliciosos –––––––––– * [Transcrito do Scrapbook de H.P.B., Vol. VI, p. 24a, por cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar.—Compilador.] –––––––––– postos a circular por inimigos? Não há um cavalheiro que não diria, nessas circunstâncias, que me rebaixaria pedir-lhes que inserissem minha resposta. Por seis meses consecutivos, nós da Sociedade Teosófica e especialmente eu fomos atacados, sem a menor provocação, por dezenas de jornais, bons, maus e indiferentes. Os pequenos cães ladraram para nós, imitando os grandes cães. No entanto, nem o Cel. Olcott nem eu ficamos surdos nem mudos por esta cacofonia canina, e como a maldade deles nunca iguala nosso desprezo por eles, nunca respondemos uma única palavra às suas vitupérias. Fossem o Cel. Olcott e eu um inglês e uma inglesa, nenhum Redator na Índia teria ousado dizer a décima parte do que foi dito sobre nós. Sendo ele americano, e eu russa, temos que pagar o preço de ter nascido em nossos respectivos países. Se a Sociedade Teosófica, por conta de suas opiniões professadas, é coletivamente difamada e odiada por todos os bons cristãos, e especialmente *padris* (conforme obriga essa suposta religião de misericórdia e caridade), ainda assim nossas opiniões "pagãs" não têm nada a ver com o resto do povo. Com exceção de alguns de ampla circulação, cujos Redatores, sendo cavalheiros, nunca, mesmo quando opostos às nossas opiniões, nos insultaram; os jornais anglo-indianos me insultam — porque sou russa de nascimento, e ao Cel. Olcott porque, aos olhos deles, ele é culpado do duplo crime de ser americano e — associado em seu trabalho a uma filha do meu, para eles, odioso país. Quanto aos jornais nativos, poucos de qualquer reputação jamais ultrapassaram os limites da propriedade. Aqueles que o fizeram mostram que seus redatores ou nos entenderam totalmente mal, ou são meramente sicofantas das opiniões dos "Sahibs". Deixo o Cel. Olcott fazer o que quiser neste caso particular. Mas hei de honrar um desses jornais e me rebaixar respondendo-lhe diretamente? Hei de dar atenção à voz rouca de todo Redator escocês, que escolhe me difamar dentro dos limites excessivamente extensos da lei de difamação? Nunca. Aos amigos, que estão ansiosos para que eu mostre a verdade, prove quem sou e se estou sem um centavo, tenho apenas que apontar para meu passaporte americano e meus papéis russos; enviar meus inimigos para informação ao Livro de Heráldica e Nobreza de São Petersburgo;* encaminhá-los a vários banqueiros e outros cavalheiros ingleses e nativos respeitáveis que podem provar que minha renda, derivada de fontes perfeitamente legítimas e privadas, foi suficientemente ampla para cobrir todas as despesas pessoais e uma grande parte das da Sociedade. Além disso, que nem uma rupia dela foi dada por qualquer Nativo ou Anglo-Indiano. Essas testemunhas, bem como os livros da Sociedade, provarão que, enquanto a renda desta última, proveniente de "taxas de Iniciação" e pequenas doações para a Biblioteca, foi durante estes dois anos completos na Índia de apenas Rs. 1.560 (mil quinhentos e sessenta), o Cel. Olcott e eu gastamos até 31 de Dezembro de 1880 a soma de Rs. 24.951 (vinte e quatro mil novecentos e cinquenta e um). Ninguém tem o direito de meter a mão no meu bolso e contar meu dinheiro; contudo, para dar aos meus amigos uma oportunidade brilhante de refutação, uma arma segura contra as vis insinuações do *C. and M. Gazette*, aconselho-os a convidar os Redatores a irem ao "Alliance Bank of Simla" e fazerem averiguações em Allahabad. Pouco antes de o Cel. Olcott escrever aquela brincadeira para seu amigo, mostrando "Blavatsky" sem um centavo, dos Rs. 3.200 que eu havia levado comigo de Bombaim, coloquei Rs. 2.100 no banco que mencionei; e um mês depois recebi quase Rs. 2.000 a mais de casa, o cheque sendo descontado para mim por um conhecido cavalheiro inglês em Allahabad. Não falarei de outros dinheiros recebidos — certamente não de nativos, mas somas legítimas através de mãos inglesas — pois a soma de Rs. 5.000 basta para mostrar a falsidade das mentirosas acusações que nos são feitas por nossos inimigos. Para concluir, convido o Redator do *C. & M. Gazette* a deixar suas insinuações covardes e veladas e apresentar-se abertamente com uma imputação desonrosa que a lei de difamação cubra — se ousar. Até lá, tenho todo o direito de me abster de notá-lo por não ser um cavalheiro. E se ele for longe demais, tenho ainda confiança suficiente no abstrato princípio da justiça britânica para acreditar que ela protegerá até mesmo uma russa domiciliada sob a sombra de sua bandeira. Fraternalmente vossa, Bombaim, Fev., 1881. H. P. BLAVATSKY. --- ### UM METEORO COLUNAR (Parte 1 de 3) **Título original:** A columnar Meteor | **Páginas originais:** 79-96 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-06 **UM METEORO COLUNAR** [*The Theosophist*, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, p. 147] Não muito longe de Varsóvia (Polônia), em 14 de janeiro, ocorreu um fenômeno natural dos mais extraordinários. Como de costume em matéria de rotina religiosa, foi imediatamente atribuído, mesmo pelas classes mais elevadas de beatos, a um presságio divino — um "sinal", enviado especialmente pelo Céu para advertir os bons católicos (cismáticos russos, naturalmente, excluídos) de algum evento extraordinário vindouro. De que natureza este seria, no entanto, ainda não transpirou. Assim, estando as opiniões demasiado divididas quanto à solução deste enigma da Providência, podemos nos limitar a simplesmente registrar os fatos. Por volta das 14h30 do dia em questão, o Sol estava oculto por uma massa escura de nuvens no céu ocidental, e dois pilares gigantescos perfeitamente definidos e aparentemente sólidos, brilhantemente iridescentes, formaram-se no mesmo instante em ambos os lados da massa sombria. A distância de cada um do Sol era de cerca de 35 graus. Quanto mais o astro descia [para] oeste, mais eles se tornavam policromáticos e opalescentes, enquanto um terceiro pilar de um tom dourado começou a projetar-se sobre o Sol, formando assim um triângulo perfeito. Às 16 horas o fenômeno atingiu seu pleno desenvolvimento e radiância. Era impossível fixá-lo por mais de alguns segundos. O céu estava limpo, e a brisa suave. O termômetro marcava 14 graus de geada no termômetro de Réaumur. Muitas mulheres se ajoelharam diante dos três pilares de fogo e permaneceram durante a hora e meia que o fenômeno durou em oração, confessando ruidosamente seus pecados, batendo no peito, na plena convicção de que viam diante de si a própria glória da Santíssima Trindade! **FERROVIÁRIOS E OUTROS VÂNDALOS** [*The Theosophist*, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, p. 148] Sabemos por um jornal italiano que, há menos de dois anos, "nada além da intervenção da mais distinta influência impediu uma companhia ferroviária de destruir os veneráveis restos da antiga muralha da cidade construída por Sérvio Túlio". Isto é verdadeiro trabalho de Vândalo, e todo arqueólogo se sentirá profundamente grato à "influência distinta" — seja ela qual for — pela oportuna intervenção. A etnologia, a filologia, a arqueologia, assim como todos os outros ramos da ciência concernentes à história passada da humanidade, deveriam protestar contra tamanha destrutividade impiedosa. Mas nos sentimos menos inclinados a simpatizar com o jornal *Diritto* quando nos diz que o Conselho Municipal de Roma "acaba de decretar a demolição do Gueto — um bairro da cidade ainda habitado em sua maior parte por judeus". É verdade que o *Diritto* apresenta algumas boas razões pelas quais não deveria ser feito; mas não nos diz como a municipalidade de qualquer grande cidade poderia, sem fazer todo nariz municipal se levantar em rebelião contra ela, ter mantido intacto por mais tempo um buraco fedorento gerador de pestes, notório em todo o mundo como sendo o mais malcheiroso que qualquer cidade pode ostentar. Confessamos que a demolição projetada tem alguns direitos, embora para pesar do mundo, não porque, como o mesmo jornal coloca, "é provavelmente a mais antiga 'Judaria' do mundo"; ou que "foi reconhecida como um bairro judeu antes do Império Romano surgir sobre as ruínas da velha República". Mas, simplesmente, pela razão de que "o Rei Herodes, o Grande, construiu ali um palácio, e os Apóstolos, São Pedro e São Paulo, viveram nele durante sua visita à capital do império". O *Diritto* observa que "o utilitarismo moderno tem pouco respeito por recordações históricas". Verdade, mas como pode o *Diritto* dizer que a Municipalidade considera São Pedro e São Paulo como personagens históricas? Muitos não o fazem. ––––––––––– **BUDISTAS DE NOVA YORK** [*The Theosophist*, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, pp. 152-153] Há cerca de dois anos, a questão do Budismo foi amplamente discutida nos jornais americanos, especialmente de Nova York. Muitos descrentes no Cristianismo haviam se voltado para a nobre filosofia do sábio de Kapilavastu, e se declararam budistas, na medida em que suas próprias convicções filosóficas e científicas respondiam muito mais facilmente às concepções metafísicas lógicas, embora para muitos uma mente uninteligente demasiado abstrusas, do Tripitaka. O quê, e quem são aqueles que buscam o Nirvana? É o Nirvana preferível ao Inferno moderno? O que têm a dizer os cristãos ortodoxos? Estas eram as perguntas feitas, entre muitas outras respostas, apareceu uma da pena de um cavalheiro ex-cristão. O artigo não está inteiramente livre de erros, mas há uma ideia que percorre claramente através dele, e essa é que já é hora de a Igreja abandonar a ideia do Inferno. A menos que queiram viver para ver o dia em que, sem aceitar, ou mesmo compreender o que é a religião de Gautama Buda, quase todo homem inteligente — especialmente desde a publicação do esplêndido *Light of Asia* do Sr. Edwin Arnold, que passou por inúmeras edições na América — se declarará budista simplesmente na esperança de que nenhuma crença no inferno lhe seja exigida, apesar da recente revisão da Bíblia e das realizações do século XIX. Que o Nirvana — mesmo como a doutrina malcompreendida de aniquilação total — é preferível ao inferno cristão aos olhos de todo homem sensato, pode ser visto pelo artigo acima referido que apareceu no *New York Telegram*. O escritor disse: Acredita-se que os seguidores de Buda ocupam grande parte de seu tempo pensando no Nirvana — aquele estado de nada ao qual retornarão após sua longa peregrinação e multitudinárias metamorfoses na carne terem terminado. Ocuparia demasiado espaço explicar quais são todos os princípios peculiares destes singularistas religiosos, e apenas nos referimos a eles aqui a fim de apontar uma moral à qual chegaremos mais adiante. Para citar a linguagem de um escritor talentoso sobre este assunto do Budismo: quando um indivíduo morre, o corpo é desfeito, a alma é extinta, deixando meramente seus atos com suas consequências como germe de um novo indivíduo. De acordo com o poder germinativo (que é determinado pela moralidade das ações), o resultado é um animal, um homem, um demônio ou um deus, e a identidade das almas é assim substituída por sua continuidade. **SANSARA E NIRVANA** O verdadeiro budista, portanto, pensa que deve agir bem, não meramente em prol do seu próprio bem-estar egoísta, mas para o benefício do novo "Eu" que o seguirá. O objetivo final da salvação budista é a erradicação do pecado, exaurindo a existência, isto é, impedindo sua continuação. Esta vida é chamada de Samsara. Pelo Nirvana, ao qual passamos depois de termos atravessado todas as metamorfoses do ser das quais somos capazes aqui, entende-se "a mais alta emancipação", e por este termo vago entende-se o que os teístas chamariam de "absorção em Deus", e o que os ateus chamariam de "nada". Significa a emancipação da existência sem nenhum novo nascimento, a cessação de todo sofrimento. É descrito como o "além" do Samsara, sua contradição; sem tempo, espaço ou força. A vida é considerada o *summum malum*, e a aniquilação, portanto, como o *summum bonum*. Aqueles que aceitam esta fé acreditam que mesmo neste mundo um homem pode elevar-se por alguns momentos ao Nirvana, desde que cultive a meditação divina e o desapego. Multidões de seres humanos obtêm conforto desta crença singular. Por vezes perde-se de vista este fato quando se vive constantemente em um país cristão. **A QUESTÃO DO INFERNO** Introduzimos esta alusão aos budistas porque parece que, sob alguns aspectos, sua crença é mais feliz e mais racional do que a de muitos dos extremistas entre os teólogos ortodoxos. O agradável tema do inferno como uma região ou condição de punição eterna tem agora agitado o público por alguns meses, e tanto interesse parece ser despertado por ele agora como sempre. Se sua existência ou não-existência pudesse ser demonstrada, seria o tema mais importante que poderia possivelmente solicitar a atenção da humanidade. Mas esta existência ou não-existência não pode ser demonstrada, e consequentemente, embora milhares de pessoas estejam interessadas no assunto, comparativamente poucas sentem qualquer preocupação extremamente profunda e vital. Especialmente desde que o Coronel Ingersoll tem discursado sobre a questão, milhões fizeram dela uma piada, e o próximo ensaio sobre o assunto pelo Conde Joannes provavelmente estimulará ainda mais a jocosidade. A pequena classe que realmente sente um interesse vital no assunto são os crentes ortodoxos nas várias igrejas. **INFERNO E NIRVANA** Naturalmente, todo o corpo de clérigos ortodoxos ouviria com raiva qualquer tentativa de privá-los da satisfação de acreditar em um inferno quente e permanente. Em que consiste esta satisfação temos em vão tentado analisar e compreender. Pareceria que um futuro que excluísse a possibilidade de inúmeros seres ardendo em agonia para sempre fosse preferível a um em que aquela angústia fosse uma *sine qua non*. A religião dos budistas exclui qualquer crença como esta e, portanto, recomenda-se, até onde isso vai, ao mundo religioso em geral. Quando um homem não pode existir em felicidade para sempre, não há nada de desagradável na perspectiva da consciência ser destruída ou existir apenas de maneira suave e gentil, na qual nenhuma dor possa entrar. Não estamos de modo algum advogando a religião dos budistas, mas enquanto tantas seitas estão disputando a questão do inferno ou não inferno, é interessante saber que uma religião que é abraçada por milhões de pessoas prescinde inteiramente da ideia. Não obstante os argumentos de que nunca chegará o tempo em que a Igreja será capaz de prescindir do inferno, é ocioso e hipócrita argumentar como temos ouvido tantas pessoas fazerem sobre este ponto. "Sou cristão", diz um. — "Então você acredita no Inferno e no Diabo?" — "Oh, não, de modo algum; pois esta doutrina é ridícula e há muito superada." — "Então você não é cristão, e seu cristianismo é mera falsa pretensão" — é nossa resposta. — "Mas, de fato, sou um, pois creio em Cristo." — "Em um Cristo deus ou um Cristo homem?" "Se você crê nele nesta última capacidade, então você não é mais cristão do que um judeu ou um muçulmano; pois ambos acreditam, à sua própria maneira, que tal homem viveu do ano 1 ao ano 33; um o considerando um impostor, e o outro condescendendo em ver em Jesus um profeta, embora muito inferior a Maomé. No entanto, apesar disso, nenhum deles se intitula cristão — ao contrário, eles detestam o próprio nome! E se, concordando com sua Igreja, você vê no crucificado 'Homem de Dores' seu salvador, o próprio Deus, então você é compelido por este mesmo fato a crer no Inferno." . . . "Mas por quê?" — nos perguntarão. Respondemos citando as palavras do Cavaleiro des Mousseaux, em seu *Moeurs et pratiques des démons*, um livro que recebeu a aprovação do falecido Papa e de vários cardeais. "O DIABO É O PRINCIPAL PILAR DA FÉ", diz ele. "Ele é um dos grandes personagens cuja vida está intimamente ligada à da Igreja; e sem seu discurso, que saiu tão triunfantemente da boca da Serpente, seu médium, a queda do homem não poderia ter ocorrido. Assim, se não fosse por ele [o Diabo], o Salvador, o Crucificado, o Redentor, seria apenas o mais ridículo dos figurantes, e a Cruz um insulto ao bom senso! Pois — de quem este Redentor vos teria redimido e salvado, senão do Diabo, do 'abismo sem fundo' — o Inferno" (p. x). "Demonstrar a existência de Satanás é restabelecer um dos dogmas fundamentais da Igreja, que servem de base para o Cristianismo, e, sem o qual, Satanás seria apenas um nome" — diz o Padre Ventura di Raulica de Roma, o Examinador de Bispos, etc.* Isto, se você é católico romano. E se é um cristão protestante, então por que pediria a Deus no "Pai-Nosso" que te livre "do maligno" — a menos que haja um maligno habitando seu hereditário domínio do Inferno? Certamente, você não presumiria mistificar o eterno ao Lhe pedir que te livre de algo ou alguém em cuja existência você não acredita! –––––––––– * [Estas palavras do Cardeal di Raulica podem ser encontradas na p. v do Prefácio de *Les hauts phénomènes de la magie* de des Mousseaux. — Compilador.] –––––––––– **OS ÍMÃS HUMANOS DA NATUREZA** [*The Theosophist*, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, pp. 154-156] Se algum de nós hoje em dia se aventura a relatar alguma experiência estranha ou fenômeno aparentemente incompreensível, duas classes de objetores tentam calar sua boca com o mesmo pretexto. O cientista clama — "Desvendei todo o novelo da Natureza, e a coisa é impossível; esta não é era para milagres!" O fanático hindu diz — "Esta é a Kali-Yuga, a noite espiritual da humanidade; milagres não são mais possíveis." Assim, um por presunção, o outro por ignorância, chegam à mesma conclusão, a saber, que nada que cheire ao sobrenatural é possível nestes últimos dias. O hindu, no entanto, acredita que milagres de fato ocorreram outrora, enquanto o cientista não. Quanto aos cristãos fanáticos, esta não é uma Kali-Yuga, mas — se se pode julgar pelo que dizem — uma era dourada de luz, na qual o esplendor do Evangelho está iluminando a humanidade e impulsionando-a em direção a maiores triunfos intelectuais. E como baseiam toda a sua fé em milagres, fingem que milagres estão sendo operados agora por Deus e pela Virgem — principalmente esta última — tal como nos tempos antigos. Nossas próprias opiniões são bem conhecidas — não acreditamos que um "milagre" jamais tenha ocorrido ou jamais ocorrerá; acreditamos, sim, que fenômenos estranhos, falsamente chamados de milagrosos, sempre ocorreram, estão ocorrendo agora e ocorrerão até o fim dos tempos; que estes são naturais; e que, quando este fato filtrar para a consciência dos céticos materialistas, a ciência avançará a passos largos em direção àquela Verdade última que ela há tanto tempo vem tateando. É uma experiência cansativa e desanimadora contar a alguém sobre os fenômenos do lado menos familiar da natureza. O sorriso de incredulidade é muito frequentemente seguido pelo insultuoso desafio à veracidade de alguém ou pela tentativa de impugnar seu caráter. Cem teorias impossíveis serão apresentadas para escapar de aceitar a única correta. Seu cérebro deve ter estado superexcitado, seus nervos estão alucinados, um "encanto" foi lançado sobre você. Se o fenômeno deixou atrás de si prova positiva, tangível, inegável, então vem o último recurso do cético — conluio, envolvendo uma quantidade de gasto, tempo e trabalho totalmente desproporcional ao resultado a ser esperado, e apesar da ausência do menor motivo maligno possível. Se estabelecermos a proposição de que tudo é resultado de força e matéria combinadas, a ciência aprovará; mas quando avançamos e dizemos que vimos fenômenos e os explicamos sob esta mesma lei, esta presunçosa ciência, nunca tendo visto seu fenômeno, nega tanto sua premissa quanto sua conclusão, e passa a lhe chamar nomes ásperos. Assim, tudo se reduz à questão de credibilidade pessoal como testemunha, e o homem de ciência, até que algum feliz acidente force o novo fato sobre sua atenção, é como a criança que grita diante da figura velada que toma por um fantasma, mas que é apenas sua babá, afinal. Se esperarmos com paciência, veremos algum dia a maioria dos professores passando para o lado onde Hare, De Morgan, Flammarion, Crookes, Wallace, Zöllner, Weber, Wagner e Butleroff se alinharam, e então, embora "milagres" sejam considerados tanto um absurdo como agora, os fenômenos ocultos serão devidamente acolhidos dentro do domínio da ciência exata e os homens serão mais sábios. Estas barreiras circunscritoras estão sendo vigorosamente atacadas agora mesmo em São Petersburgo. Uma jovem médium está "chocando" todos os sabichões da Universidade. Por anos o mediunismo pareceu estar representado na metrópole russa apenas por médiuns americanos, ingleses e franceses em visitas passageiras, com grandes pretensões pecuniárias e, exceto o Dr. Slade, o médium de Nova York, com poderes já em declínio. Muito naturalmente, os representantes da ciência encontraram um bom pretexto para declinar. Mas agora todas as desculpas são fúteis. Não muito longe de Petersburgo, em uma pequena aldeia habitada por três famílias de colonos alemães, há alguns anos, uma viúva chamada Margaret Beetch acolheu uma menina da Casa dos Expostos para servi-la. A pequena Pelagueya foi querida na família desde o início por sua doce disposição, seu zelo trabalhador e sua grande veracidade. Ela se achava extremamente feliz em seu novo lar, e por vários anos ninguém jamais teve uma palavra rude para ela. Pelagueya finalmente se tornou uma bela moça de dezessete anos, mas seu temperamento nunca mudou. Ela amava seus patrões fervorosamente e era amada na casa. Apesar de sua boa aparência e pessoa simpática, nenhum rapaz da aldeia jamais pensou em oferecer-se como marido. Os jovens diziam que ela os "intimidava". Olhavam para ela como as pessoas olham naquelas regiões para a imagem de um santo. Assim dizem ao menos os jornais russos e a *Police Gazette*, da qual citamos o relato do Oficial de Polícia Distrital enviado para investigar certos fatos de diabrura. Pois esta inocente jovem criatura acaba de se tornar vítima de "estranhas ações de algum agente invisível incompreensível", diz o relatório. Em 3 de novembro de 1880, acompanhada por um empregado da fazenda, ela desceu à adega sob a casa para pegar algumas batatas. Mal tinham aberto a pesada porta, quando se viram bombardeadas pelo vegetal. Acreditando que algum garoto vizinho devia ter se escondido na ampla prateleira sobre a qual as batatas estavam amontoadas, Pelagueya, colocando o cesto... ### Os Ímãs Humanos da Natureza (Conclusão) — Uma Bebida Arqueológica **Páginas originais:** 92-103 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-07 colocando o cesto sobre a cabeça, disse rindo: "Quem quer que sejas, enche-o de batatas, e que Deus te ajude!" Num instante, o cesto ficou cheio até a borda. Então a outra moça tentou o mesmo, mas as batatas permaneceram imóveis. Subindo na prateleira, para seu espanto, as moças não encontraram ninguém ali. Tendo notificado a viúva Beetch sobre a estranha ocorrência, esta foi pessoalmente e, destrancando a adega que havia sido firmemente trancada pelas duas criadas ao sair, não encontrou ninguém escondido. Este evento foi apenas o precursor de uma série de outros. Durante um período de três semanas, sucederam-se com tal rapidez que, se fôssemos traduzir todo o Relatório oficial, poderia preencher esta edição inteira d'O Teosofista. Citaremos apenas alguns. Desde o momento em que deixou a adega, o "poder" invisível que enchera seu cesto de batatas começou a afirmar sua presença incessantemente, e das mais variadas maneiras. Se Pelagueya Nikolaeff se prepara para colocar lenha no forno — as achas sobem no ar e, como coisas vivas, saltam para a lareira; mal ela aplica um fósforo, já crepitam como se avivadas por uma mão invisível. Quando ela se aproxima do poço, a água começa a subir e, logo transbordando as bordas da cisterna, corre em torrentes para seus pés; se por acaso passa perto de um balde d'água — o mesmo acontece. Mal a moça estende a mão para pegar na prateleira alguma louça necessária, toda a cerâmica, xícaras, terrinas e pratos, como que arrancados de seus lugares por um redemoinho, começam a pular e tremer, e então caem com estrondo a seus pés. Mal uma vizinha enferma se senta por um momento de descanso na cama da moça, a pesada cama é vista levitando em direção ao teto, vira-se de ponta-cabeça e arremessa a impertinente intrusa; após o que, calmamente, retoma sua posição anterior. Um dia, tendo Pelagueya ido ao curral para seu trabalho noturno habitual de alimentar o gado, e após cumprir sua tarefa preparava-se para sair com outras duas empregadas, quando ocorreu a mais extraordinária cena. Todas as vacas e porcos pareciam subitamente possuídos. As primeiras, aterrorizando toda a aldeia com os mugidos mais furiosos, tentavam subir nas manjedouras, enquanto os últimos batiam as cabeças contra as paredes, correndo em círculos como se perseguidos por algum animal selvagem. Forcados, pás, bancos e cochos, arrancando-se de seus lugares, perseguiram as moças aterrorizadas, que escaparam por um triz fechando e trancando violentamente a porta do estábulo. Mas, assim que isso foi feito, todo o barulho cessou lá dentro como por magia. Todos estes fenômenos ocorriam não na escuridão ou durante a noite, mas em pleno dia, e à vista de todos os habitantes do pequeno povoado; além disso, eram sempre precedidos por um ruído extraordinário, como de um vento uivante, um estalar nas paredes e batidas nos caixilhos e vidros das janelas. Um verdadeiro pânico tomou conta da casa e dos habitantes do povoado, que aumentava a cada nova manifestação. Um padre foi chamado, naturalmente — como se padres soubessem algo de magnetismo! — mas sem bons resultados: alguns potes dançaram uma jiga na prateleira, um garfo de forno saiu batendo e pulando pelo chão, e uma pesada máquina de costura fez o mesmo. A notícia sobre a jovem bruxa e sua luta com os diabretes invisíveis correu por todo o distrito. Homens e mulheres das aldeias vizinhas acorreram para ver as maravilhas. Os mesmos fenômenos, muitas vezes intensificados, ocorriam em sua presença. Certa vez, quando uma multidão de homens, ao entrar, colocou seus bonés sobre a mesa, cada um deles saltou para o chão, e uma luva de couro pesada, circulando pelo ar, atingiu seu dono com um forte tapa no rosto e juntou-se aos bonés caídos. Finalmente, não obstante o verdadeiro afeto que a viúva Beetch sentia pela pobre órfã, no início de dezembro, Pelagueya e suas caixas foram colocadas em uma carroça e, após muitas lágrimas e calorosas expressões de pesar, ela foi enviada ao Superintendente do Hospital de Expostos — a Instituição na qual fora criada. Este cavalheiro, retornando com a moça no dia seguinte, testemunhou as travessuras da mesma força e, chamando a Polícia, após um cuidadoso inquérito, fez lavrar um auto (procès verbal) assinado pelas autoridades, e partiu. Este caso foi narrado a um espírita, um rico nobre residente em São Petersburgo, que imediatamente foi atrás da jovem e a levou consigo para a cidade. Os fatos oficialmente registrados acima estão sendo reimpressos em todos os órgãos diários russos de destaque. Terminado o prólogo, somos colocados em posição de acompanhar o desenvolvimento subsequente do poder nesta maravilhosa médium, à medida que os encontramos comentados em todos os jornais sérios e arquioficiais da metrópole. "Uma nova estrela no horizonte do espiritismo apareceu subitamente em São Petersburgo — a Srta. Pelagueya" — assim fala um editorial no Novoye Vremya, 1º de janeiro de 1881. "As manifestações que ocorreram em sua presença são tão extraordinárias e poderosas que mais de um devoto espiritualista parece ter sido derrubado por elas — literalmente e pelo controle de uma mesa pesada." "Mas", acrescenta o jornal, "as vítimas espirituais não parecem ter se sentido nem um pouco incomodadas por provas tão contundentes. Pelo contrário, mal haviam se erguido do chão (um deles, antes de conseguir reassumir sua posição perpendicular, teve que rastejar para debaixo de um sofá para onde havia sido lançado por uma mesa pesada) que, esquecendo seus hematomas, começaram a se abraçar em júbilo arrebatador e, com olhos transbordando de lágrimas, felicitaram-se mutuamente por esta nova manifestação da força misteriosa." Na Gazeta de São Petersburgo, um repórter bem-humorado fornece os seguintes detalhes: A Srta. Pelagueya é uma jovem de cerca de dezenove anos, filha de pais pobres, porém desonestos (que a haviam colocado no Hospital de Expostos, como informado acima), não muito bonita, mas com um rosto simpático, muito inculta, porém inteligente, de pequena estatura, mas bondosa de coração, bem proporcionada — mas nervosa. A Srta. Pelagueya manifestou subitamente faculdades mediúnicas extraordinárias. Ela é uma "Estrela Espírita de Primeira Grandeza", como a chamam. E, de fato, a jovem parece ter concentrado em suas extremidades uma abundância fenomenal de aura magnética; graças à qual comunica instantaneamente aos objetos que a rodeiam movimentos fenomenais nunca antes ouvidos ou vistos. Há cerca de cinco dias, numa sessão em que estavam presentes os mais notórios espiritualistas e médiuns do grand monde de São Petersburgo, ocorreu o seguinte. Tendo se colocado com Pelagueya em torno de uma mesa, mal tiveram tempo de se sentar, quando cada um deles recebeu o que parecia um choque elétrico. Subitamente, a mesa derrubou violentamente cadeiras e tudo mais, dispersando a entusiasmada companhia a uma distância considerável. A médium encontrou-se no chão com os demais, e sua cadeira começou a realizar uma série de saltos aéreos tão extraordinários que os aterrorizados espiritualistas tiveram que bater em retirada e deixaram a sala às pressas. * Duvidamos seriamente que jamais haja mais crentes no Espiritualismo entre as classes média e baixa da Rússia do que há atualmente. Essas pessoas são demasiado sinceramente devotas e acreditam demasiado fervorosamente no diabo para ter qualquer fé em "espíritos". Oportunamente, enquanto o caso acima está sendo considerado, chega-nos da América o relato de um rapaz cujo organismo parece estar também anormalmente carregado de magnetismo vital. O relatório, extraído do Catholic Mirror, diz que o menino é filho do Sr. e Sra. John C. Collins, de St. Paul, no Estado de Minnesota. Sua idade é dez anos, e foi apenas recentemente que a condição magnética se desenvolveu — circunstância curiosa a ser notada. Intelectualmente, é brilhante, sua saúde é perfeita, e participa com entusiasmo de todos os esportes juvenis. Sua mão esquerda tornou-se um ímã maravilhosamente forte. Artigos metálicos leves aderem à sua mão de tal forma que é necessária uma força considerável para removê-los. Facas, alfinetes, agulhas, botões, etc., o suficiente para cobrir sua mão, aderem-se tão firmemente que não podem ser sacudidos. Mais ainda, a atração é tão forte que um simples cesto de carvão pode ser levantado por ela, e implementos mais pesados foram erguidos por pessoas mais fortes segurando seu braço. Com artigos pesados, no entanto, o menino queixa-se de dores agudas percorrendo seu braço. Em menor grau, seu braço esquerdo e todo o lado esquerdo de seu corpo exercem o mesmo poder, mas não se manifesta de modo algum no lado direito. O único homem que lançou grande luz sobre as condições magnéticas naturais e anormais do corpo humano é o falecido Barão von Reichenbach, de Viena, renomado químico e descobridor de uma nova força que chamou de Odyle. Seus experimentos duraram mais de cinco anos, e nem despesas, tempo ou trabalho foram poupados para torná-los conclusivos. Os fisiologistas há muito observavam, especialmente entre pacientes hospitalares, que uma grande proporção de seres humanos pode sentir sensivelmente uma influência peculiar, ou aura, proveniente do ímã quando passes descendentes são feitos ao longo de suas pessoas, mas sem tocá-las. E também se observou que em doenças como a dança de São Vito (coreia), várias formas de paralisia, histeria, etc., os pacientes mostravam essa sensibilidade em grau peculiar. Mas embora o grande Berzelius e outras autoridades científicas tivessem instado os homens de ciência a investigá-la, este importantíssimo campo de pesquisa permaneceu quase intocado até que o Barão von Reichenbach empreendeu sua grande tarefa. Suas descobertas foram tão importantes que só podem ser plenamente apreciadas pela leitura cuidadosa de seu livro, Researches on Magnetism, Electricity, Heat, Light, Crystallization, and Chemical Attraction, in their Relations to the Vital Force — infelizmente esgotado, mas cujos exemplares podem ser ocasionalmente obtidos em Londres, em segunda mão. Para o propósito imediato, basta dizer que ele prova que o corpo do homem está preenchido por uma aura, "dinâmide", "fluido", vapor, influência, ou como quisermos chamá-la; que é igual em ambos os sexos; que é especialmente emitida pela cabeça, mãos e pés; que, como a aura do ímã, é polar; que todo o lado esquerdo é positivo e transmite uma sensação de calor a um sensitivo a quem apliquemos nossa mão esquerda, enquanto todo o lado direito do corpo é negativo e transmite uma sensação de frescor. Em alguns indivíduos, esta força magnética vital (ou, como ele a chama, Odílica) é intensamente forte. Assim, podemos considerar e acreditar em qualquer caso fenomenal como os dois acima citados sem temor de ultrapassar os limites da ciência exata, ou de estarmos abertos à acusação de superstição ou credulidade. Deve-se notar ao mesmo tempo que o Barão von Reichenbach não encontrou um único paciente cuja aura desviasse uma agulha magnética suspensa ou atraísse objetos de ferro como uma pedra-ímã. Suas pesquisas, portanto, não cobrem todo o terreno; e disso ele próprio estava plenamente ciente. Pessoas magneticamente sobrecarregadas, como a moça russa e o menino americano, são encontradas de vez em quando, e entre a classe dos médiuns houve alguns famosos. Assim, o dedo do médium Slade, quando passado em qualquer direção sobre uma bússola, atrai a agulha atrás dele em qualquer extensão. A experiência foi tentada pelos Professores Zöllner e W. Weber (Professor de Física, fundador da doutrina da Vibração das Forças), em Leipzig. O Professor Weber "colocou sobre a mesa uma bússola, encerrada em vidro, cuja agulha podíamos todos observar muito distintamente pela luz brilhante das velas, enquanto tínhamos nossas mãos unidas às de Slade", as quais estavam a mais de um pé de distância da bússola. Tão grande era, no entanto, a aura magnética descarregada das mãos de Slade, que "após cerca de cinco minutos, a agulha começou a oscilar violentamente em arcos de 40° a 60°, até que por fim deu várias voltas completas". Numa tentativa subsequente, o Professor Weber conseguiu que uma agulha de tricô comum, testada com a bússola pouco antes do experimento e considerada completamente desmagnetizada, fosse convertida num ímã permanente. Slade colocou esta agulha sobre uma lousa, segurou-a debaixo da mesa... e em cerca de quatro minutos, quando a lousa com a agulha de tricô foi novamente colocada sobre a mesa, a agulha estava tão fortemente magnetizada numa extremidade (e apenas numa extremidade) que limalhas de ferro e agulhas de costura grudaram nessa extremidade; a agulha da bússola podia ser facilmente arrastada em círculo. O polo originado era um polo sul, na medida em que o polo norte da agulha (da bússola) era atraído, e o polo sul repelido.* * Transcendental Physics, p. 47. O primeiro ramo de investigação do Barão von Reichenbach foi o efeito do ímã sobre o nervo animal; após o que passou a observar o efeito sobre este último de uma aura ou poder similar que descobriu existir nos cristais. Para não entrar em detalhes — os quais, no entanto, deveriam ser lidos por todo aquele que pretenda investigar a ciência ariana — sua conclusão ele resume da seguinte forma: "...com a força magnética, tal como a conhecemos na pedra-ímã e na agulha magnética, está associada aquela força ['Odyle' — a nova força que descobriu] com a qual, nos cristais, nos familiarizamos." Daí: "...a força do ímã não é, como se tem tomado por certo até agora, uma força única, mas consiste em duas, pois, àquela há muito conhecida, deve-se acrescentar uma nova, até agora desconhecida e decididamente distinta, a saber, a força que reside nos cristais."† Uma de suas pacientes era a Srta. Nowotny, e sua sensibilidade às auras do ímã e do cristal era fenomenalmente aguda. Quando um ímã era segurado perto de sua mão, ela era irresistivelmente atraída a seguir o ímã onde quer que o Barão o movesse. O efeito sobre sua mão "era o mesmo que se alguém tivesse agarrado sua mão e, por meio disso, puxado ou inclinado seu corpo em direção a seus pés". (Ela estava deitada na cama, doente, e o ímã foi movido nessa direção.) Quando aproximado de sua mão, "a mão aderia tão firmemente a ele, que quando o ímã era levantado, ou movido lateralmente, para trás, ou em qualquer direção que fosse, suas mãos grudavam nele, como se estivessem presas da mesma forma que um pedaço de ferro estaria". Isto, vemos, é exatamente o inverso do fenômeno no caso do menino americano Collins, pois, em vez de sua mão ser atraída por algo, objetos de ferro, leves e pesados, parecem atraídos irresistivelmente para sua mão, e apenas para sua mão esquerda. Reichenbach naturalmente pensou em testar a condição magnética da Srta. Nowotny. Ele diz: "Para testar isto, tomei limalhas de ferro e aproximei seu dedo sobre elas. Nem a menor partícula aderiu ao dedo, mesmo quando ele acabara de estar em contato com o ímã... Uma agulha magnética finamente suspensa, a cujos polos fiz com que aproximasse seu dedo alternadamente, e em diferentes posições, não exibiu a menor tendência a desvio ou oscilação." † Reichenbach, op. cit., p. 25 [46 na 2ª ed.]. Se o espaço permitisse, esta interessantíssima análise dos fatos acumulados a respeito da sobrecarga magnética anormal ocasional dos seres humanos poderia ser grandemente prolongada sem fatigar o leitor inteligente. Mas podemos dizer desde já que, uma vez que von Reichenbach prova que o magnetismo é uma força composta em vez de simples, e que todo ser humano está carregado com uma destas forças, o Odyle; e uma vez que as experiências de Slade, e os fenômenos da Rússia e de St. Paul, mostram que o corpo humano também descarrega às vezes a verdadeira aura magnética, tal como encontrada na pedra-ímã; portanto, a explicação é que nestes últimos casos anormais o indivíduo simplesmente evoluiu um excesso de uma em vez da outra das forças que juntas formam o que comumente se conhece como magnetismo. Não há, portanto, nada de sobrenatural nestes casos. Por que isto acontece é, acreditamos, perfeitamente explicável, mas como isto nos levaria muito longe na região menos conhecida da ciência oculta, é melhor que seja omitido por ora. –––––––––– 1881 ### UMA BEBIDA ARQUEOLÓGICA **Páginas originais:** 94-100 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-08 [*The Theosophist*, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, p. 156] Recentemente, durante o progresso de algumas escavações em Marselha (França), uma vasta necrópole romana foi encontrada. O túmulo do Cônsul Caio Septimus revelou-se o mais interessante entre os muitos monumentos abertos. Além de armas e moedas preciosas antigas, foi encontrada uma ânfora ou vaso, coberta por inscrições semiapagadas e preenchida até cerca de um terço de sua capacidade com um fluido espesso e escurecido. Os eruditos arqueólogos que dirigiam os trabalhos de escavação procederam imediatamente a decifrar as inscrições. Constatou-se então que o fluido vermelho era verdadeiro vinho Falerno — aquele famoso vinho de Falerno tão frequentemente celebrado por Horácio. Decididamente, o Cônsul Caio Septimus devia ter sido um grande epicurista. Apreciador, em vida, de boa mesa, uma ânfora cheia do Falerno fora colocada pensativamente junto a seu corpo no túmulo. O vinho, por mais velho que fosse, devia estar excelente! Daí um Professor P——, levando a ânfora e seu conteúdo a Paris, procedeu a convocar amigos, os mais refinados gourmands da metrópole, para um verdadeiro banquete gargantuesco. Discursos foram pronunciados durante o repasto em honra do Cônsul Romano, e o vinho Falerno foi bebido a seus manes com grande entusiasmo. Apesar de seu gosto um tanto estranho, foi considerado delicioso, especialmente quando sorvido entre bocados do mais podre dos queijos Limburger — uma das principais délicatesses da gastronomia. Mal os convidados haviam engolido a última gota de Falerno, quando um telegrama foi recebido de Marselha dizendo: "Não bebam o vinho. Outras inscrições foram decifradas. O Falerno na ânfora contém as entranhas do Cônsul embalsamado." Ai! tarde demais. Os miseráveis arqueólogos e gourmets já haviam sorvido o falecido romano em solução. Por um momento ao menos, devem ter profundamente lamentado não terem se filiado a uma Sociedade Temperante. --- ### NOTAS SOBRE "CALOR RADIANTE, VAPORES MUSICAIS E SINOS DE FADAS" **Páginas originais:** 100-103 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-08 *[The Theosophist, Vol. II, No. 7, Abril, 1881, pp. 157-158]* Um amigo inteligente e engenhoso na Europa enviou ao Cel. Olcott uma carta, da qual algumas porções são abaixo transcritas com permissão. O artigo sobre a "Ação de um Feixe Intermitente de Calor Radiante sobre a Matéria Gasosa", lido pelo Professor Tyndall, F.R.S., na Sociedade Real em 13 de janeiro, foi devidamente publicado na *Nature* de 17 de fevereiro de 1881, e deve ser lido nesta conexão. Parece que o Sr. Crookes, no departamento da Matéria Radiante, e o Professor Tyndall, no da ação do Calor Radiante sobre os Vapores, estão correndo, de mãos dadas, direto em direção ao território da ciência arcana. Não têm muito longe agora para ir antes de chegarem aonde nós estamos e esperamos. [O escritor da carta a que H. P. B. se refere chama a atenção para um artigo lido pelo Prof. Tyndall sobre "a produção de notas musicais nos vapores de vários ácidos, da água e de outras substâncias, por um feixe de calor radiante." O Prof. Tyndall descobriu que a passagem de feixes ou pulsos de calor através das partículas do vapor atmosférico produz som. O escritor continua: "É, portanto, um exagero demasiado violento da fantasia supor que a Sra. Blavatsky, tendo aprendido a natureza exata desses constituintes atmosféricos . . . sua relação com o éter ou *akaśa* e sua responsividade aos impulsos do magnetismo vital humano . . . produz seus sinos aéreos por um processo análogo em princípio àquele empregado pelo Prof. Tyndall?. . ."] Não nos cabe dizer quão perto o correspondente do Cel. Olcott está pisando nos limites da verdade exata; mas ele está no caminho certo e não muito longe de sua meta. Se nos fosse permitido, poderíamos ser mais explícitos. ––––––––––––––– 1881 ### A OPINIÃO DE UM PROFESSOR HINDU SOBRE A IOGA INDIANA **Páginas originais:** 103-109 | **Volume:** 3/15 **Traduzido em:** 2026-05-08 *[The Theosophist, Vol. II, No. 7, Abril, 1881, pp. 158-159]* Deixamos de lado outra matéria já em tipo para dar lugar às porções essenciais de uma "Introdução à Ioga Indiana" que se encontra no número de janeiro do *Saddarshana-Chintanika* do Professor M. M. Kunte. Neste período de eclipse espiritual quase total na Índia, vale bem a pena para todo estudante da Ciência Ariana colher testemunho corroborativo de toda fonte. Estamos (espiritualmente falando) passando mais uma vez pela Idade da Pedra do pensamento. Assim como nossos ancestrais que habitavam cavernas eram fisicamente perfeitos, senão mesmo gigantescos, enquanto ao mesmo tempo intelectualmente subdesenvolvidos, assim esta nossa geração parece evidenciar um domínio espiritual muito rudimentar enquanto aparentemente desenvolvida no intelecto ao máximo extremo possível. É, de fato, uma era dura e materialista: um fragmento de quartzo cintilante é seu símbolo apropriado. E, no entanto, de que "era" e "geração" falamos? Não da das massas, pois estas mudam pouco de geração a geração: não, mas da classe educada, os líderes de pensamento, os controladores ou estimuladores das opiniões daquele grande grupo social médio situado entre o altamente culto e o brutalmente ignorante. Eles são os céticos de hoje que são tão incapazes de ascender à sublimidade da filosofia Vedântica ou Búdica quanto uma tartaruga de planar como a águia. Esta é a classe que tem ridicularizado os fundadores da Sociedade Teosófica como imbecis, ou tentado marcá-los como falsificadores e impostores, como também fizeram com seus maiores homens de ciência. Por seis anos agora, temos afirmado publicamente que a Ioga Indiana era e é uma verdadeira ciência, endossada e confirmada por milhares de provas experimentais; e que, embora poucos em número, os verdadeiros Iogues Indianos ainda podem ser encontrados quando a pessoa certa busca da maneira certa. Que essas afirmações fossem desafiadas por europeus era de se esperar, na medida em que nem a Europa moderna nem a América tinham sequer ouvido falar de uma coisa ou de outra até que os Teosofistas começassem a escrever e falar. Mas que hindus — hindus, os descendentes dos Aryas, os herdeiros dos antigos filósofos, a posteridade de gerações inteiras que haviam aprendido prática e pessoalmente a verdade espiritual — também negassem e zombassem, foi um gole amargo de engolir. No entanto, proferimos nossa mensagem, e não em um sussurro, mas ousadamente. Nossa voz voltou a nós quase sem eco do grande vazio indiano. Dificilmente uma alma corajosa se levantou para dizer que estávamos certos, que a Ioga era verdadeira, e que os verdadeiros Iogues ainda existiam. Disseram-nos que a Índia estava morta; que toda luz espiritual há muito se apagara em sua tocha; que a Ciência moderna provara que a antiguidade era tola; e, como dificilmente poderíamos ser considerados tolos, fomos virtualmente perguntados se não éramos patifes por vir aqui e espalhar tais mentiras tolas! Mas quando se viu que não seríamos silenciados por contraprovas, e que nenhuma tal prova podia ser dada, os primeiros sinais apareceram de uma mudança na corrente de opinião. As antigas filosofias hindus adquiriram atratividade renovada, suas figuras mitológicas foram infundidas com um espírito vital que, como a luz dentro de uma lanterna, brilhava através de suas fantasias multicoloridas. Um dos mais conhecidos bengalis na Índia escreve (3 de março): "Você é agora universalmente conhecido e respeitado por nosso povo, e realizou um milagre! Ora, outro dia, numa companhia de amigos, foi levantada a questão de como era que os Babus educados em geral estavam agora mostrando uma inclinação tão forte para o Hinduísmo. Eu disse que era devido aos Teosofistas, e assim foi admitido por todos os presentes." Digamos que isso é apenas a parcialidade de um amigo — embora, de fato, o escritor seja um dos principais publicistas entre os hindus — não importa. Não nos importamos com o crédito, importamo-nos apenas com o fato. Se esta deriva arianística continuar, terminará num completo reavivamento da nobre filosofia e ciência hindu. E isso implica o colapso de formas dogmáticas e degradadas de religiões, na Índia e em toda parte. Há algum tempo, nosso amigo Sabhapathy Swami, o "Iogue de Madras", endossou publicamente a verdade de tudo o que os Teosofistas haviam dito sobre a Ioga e os Iogues. Recentemente, o Tratado Prático sobre a Filosofia da Ioga do Dr. N. C. Paul, no qual a base científica dos *Sutras* de Patañjali foi demonstrada, foi republicado nestas colunas. Hoje adicionamos o testemunho de um dos mais eruditos hindus vivos à realidade da ciência e à existência de verdadeiros Iogues entre nós. De acordo com o Prof. Kunte, "a política Védica culminou, e a política Búdica se originou no sistema de Ioga de Patañjali — um sistema ao mesmo tempo prático e filosófico." Ele observa que "enojado com a natureza objetiva e seu ambiente, o Arya na Idade Média da História Indiana — isto é, cerca de 1.500 anos A.C. — começou a olhar para dentro de si, a contemplar o homem interior, e a praticar a auto-abnegação." Este é um resumo conciso dos fatos, e justo. "Todas as religiões", ele continua, declaram que Deus é onipresente. Algum misterioso poder espiritual permeia o universo. Pois bem — a isso a filosofia da Ioga chama de *Chaitanya*. Todas as religiões declaram que Deus é Espírito, e é aparentado àquilo no homem que pode comungar com Ele; sim, aquilo que o Espírito Santo influencia — o Espírito Santo ou Deus habitando no Espírito do homem. Pois bem — a isso a filosofia da Ioga caracteriza como o Espírito Supremo e o espírito humano — o *Paramâtmâ* e o *Jîvâtmâ*. A relação entre o Espírito Supremo e o espírito humano varia de acordo com o credo Védico e a filosofia da Ioga. E por causa dessa variação, o ponto de vista e a perspectiva de cada um são distintos. O ponto de vista e a perspectiva são, no entanto, o resultado de condições históricas e ambiente. Portanto, o sistema de Ioga da filosofia, sobre cuja interpretação e explicação estamos prestes a entrar, tem dois lados — histórico e filosófico, e apontaremos cuidadosamente as implicações de ambos. Infelizmente, o Prof. Kunte não teve experiência prática com o Espiritualismo moderno e, portanto, falha totalmente em dar a seus leitores qualquer ideia adequada de seus maravilhosos fenômenos. Pareceria também que ele é igualmente pouco familiarizado com o que os Teosofistas escreveram sobre o assunto, pois dificilmente poderia ter deixado, de outra forma, de notar que cavalheiros não meramente de "alguma reputação científica" mas da mais elevada categoria científica provaram experimentalmente a ocorrência real de fenômenos mediúnicos. Nós tomamos e sempre tomamos a mesma posição que ele, de que os fenômenos não são atribuíveis a "espíritos dos mortos", e na medida em que pretendem o contrário são uma ilusão. Mas será necessário mais do que as poucas palavras passageiras que ele lança aos espiritualistas para "minar os fundamentos" do amplo fato sobre o qual seus "rapsodistas" ergueram sua superestrutura. "A Ioga é o espiritismo moderno?" — ele pergunta de forma bastante supérflua, já que ninguém jamais disse que era — e responde "Não, não." O que é então? O espiritismo moderno imagina visões estranhas que dignifica pelo nome de fenômenos, e chamando em auxílio os espíritos dos mortos, tenta explicá-los. As rapsódias de garotas, cujos cérebros estão doentes, frequentemente nos divertiram. Mas o que nos tem surpreendido é que cavalheiros de alguma reputação científica tenham emprestado seu auxílio à propagação de histórias estranhas. Leitor, um Iogue Indiano sabe com certeza que este tipo de espiritismo é positivo engano, escrevam e preguem os espiritualistas americanos o que quiserem. Os espíritos dos mortos não visitam os vivos, nem se preocupam com nossos assuntos. Quando os fundamentos do Espiritualismo americano e europeu são assim minados, a superestrutura erguida por meros rapsodistas é naturalmente demolida. Mas a Ioga Indiana fala de poderes espirituais adquiridos pelos Iogues. Sim, ela o faz e o faz razoavelmente. A Ioga Indiana é um transcendentalismo oculto que tem uma história própria. Uma triste verdade que ele profere ao dizer: — Atualmente a Ioga é conhecida apenas de nome, exceto na presença de alguns Iogues, que herdam o calor, a profundidade, o alcance e as aspirações dos Upanishads. Ao concluir a porção de sua introdução contida na presente edição de seu periódico, ele nos dá as credenciais pelas quais reivindica atenção como analista competente dos *Sutras* de Patañjali. Deve-se notar que ele afirma não apenas ter pessoalmente encontrado e estudado com um Iogue vivo real que, "quando a devida preparação [da mente pública] for feita, revelar-se-á", mas também concede que uma fé idêntica na realidade dos *siddhis* da Ioga — presumivelmente baseada em fatos observados — sobrevive entre hindus, cristãos, sikhs e muçulmanos. As seguintes passagens serão lidas com interesse na Europa e na América: — O leitor tem o direito de perguntar que preparação fizemos para interpretar e explicar o transcendentalismo oculto do sistema de Ioga Indiano. Nossa resposta a esta pergunta é simples e curta. Sentamo-nos primeiro na presença de alguém que conhece a Ioga Indiana, praticou seus princípios, e cujo espírito está imbuído de suas realidades, e então anotamos seus ditos. Viajamos pela Índia e Ceilão em busca do conhecimento da Ioga, encontramos Iogues, colhemos com cuidado verdades deles, sentamo-nos aos pés de eminentes Budistas no remoto Ceilão, admiramos suas aspirações e obtivemos alguma visão de seu ponto de vista. Servimos realmente a alguns Sufis eminentes por algum tempo, e obtivemos vislumbres de suas doutrinas na margem do Jumna. Prostrámo-nos diante dos Iogues e, por uma série de súplicas e humilhações, conseguimos obter os meios de interpretar e explicar os *Yoga-sutras* de Patañjali. Atualmente não podemos mencionar diretamente o nome do Iogue a quem nos referimos. Quando a devida preparação for feita, ele se revelará. Mas com que propósito todo este labor? *Quo bono?* A resposta é — *pro bono publico*. Quer nos sentemos na margem do tanque em Amritsar, ouvindo os Sikhs enquanto falam gravemente de Brahma; ou nos misturemos com os Cristãos Católicos Romanos de Palavur perto do Cabo Comorim enquanto falam dos poderes milagrosos de seus santos; quer vejamos um santo muçulmano em uma das centenas de túmulos de Delhi, ou um devoto mendicante em Madura no Sul, descobrimos que a população indiana tem fé suprema na filosofia da Ioga. . . . ––––––––––––––– 1881 ---