A pureza é, portanto, o alicerce, a única rocha fundamental sobre a qual todo o edifício do bhakti repousa.
Limpar o corpo externo e discernir o alimento são ambos fáceis, mas sem a limpeza interna e sem a pureza, essas observâncias externas não têm valor algum.
Na lista das qualidades conducentes à pureza, conforme dada por Ramanuja, foram enumeradas — Satya, veracidade; Arjava, sinceridade.
Daya, fazer o bem aos outros sem expectativa de qualquer ganho para si mesmo; Ahimsa, não ferir os outros por pensamento, palavra ou ação; e Abhidhya, não cobiçar os bens alheios, não pensar pensamentos vãos e não remoer injúrias recebidas de outrem.
A única ideia que merece atenção especial nessa lista é Ahimsa, a não-violência para com os outros.
Este dever de não-agressão é obrigatório para o devoto em relação a todos os seres.
Como acontece com alguns de nós, não significa simplesmente não ferir os seres humanos e ser impiedoso para com os animais inferiores — nem, como com alguns outros, significa proteger gatos e cães e alimentar formigas com açúcar, com liberdade para ferir o irmão-homem de todas as maneiras horríveis.
É notável que quase toda boa ideia neste mundo possa ser levada a um extremo repugnante.
Uma boa prática levada ao extremo e executada de acordo com a letra da lei torna-se um mal positivo, e é motivo de não menos pesar que a prática da não-agressão também não tenha sido uma exceção a isso.
O teste de Ahimsa é a ausência de ciúme.
Qualquer homem pode fazer uma boa ação ou dar um presente generoso por impulso do momento, ou sob pressão de alguma superstição ou artimanha sacerdotal; mas o verdadeiro amante da humanidade é aquele que não tem ciúme de ninguém.
Os chamados grandes homens do mundo podem ser vistos todos a sentir ciúme uns dos outros por nome, fama e alguns pedaços de ouro.
Enquanto esse ciúme existir no coração, não importa se alguém é vegetariano, está muito longe da perfeição de Ahimsa. A vaca não come carne, nem a ovelha.
São eles grandes Yogins, grandes não-agressores por isso? Qualquer tolo pode abster-se de comer carne; certamente isso sozinho não lhe dá mais distinção do que aos animais herbívoros.
O homem que engana impiedosamente viúvas e órfãos e comete os atos mais vis por dinheiro é pior do que qualquer bruto, mesmo que viva inteiramente de grama.
O homem cujo coração nunca acalenta sequer o pensamento de ferir alguém, que se alegra com a prosperidade até de seu maior inimigo, esse homem é um Bhakta, esse homem é um Yogin.
Ele é o Guru de todos, mesmo que viva todos os dias de sua vida da carne de porcos.
Portanto, devemos sempre lembrar que as práticas externas têm valor apenas como auxílios para desenvolver a pureza interna.
É melhor tentar alcançar a pureza interna sozinho quando a atenção minuciosa às observâncias externas não for praticável.
Mas ai do homem e ai da nação que esquece o real, o interno, o essencial espiritual da religião, e se agarra mecanicamente, com aperto mortal, a todas as formas externas dela, e nunca as solta. As formas têm valor apenas na medida em que são as expressões da vida interior.
Se deixaram de expressar vida, esmague-as sem piedade.
O teste de Ahimsa é a ausência de ciúme. O homem cujo coração nunca acalenta sequer o pensamento de ferir alguém, que se alegra com a prosperidade até de seu maior inimigo, esse homem é um Bhakta, esse homem é um Yogin.
— Karma Yoga — Swami Vivekananda
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