A questão a ser tratada não é tanto se nosso correspondente ou seu amigo está certo, pois entendemos que ele adota a atitude prudente de um buscador da verdade que se abstém de afirmar dogmaticamente que a criação é possível para o homem, embora não esteja disposto a aceitar a afirmação negativa dogmática de seu amigo de que “é impossível”. Antes de chegar ao cerne da questão levantada, temos, portanto, que observar as ilustrações que esta carta oferece sobre as maneiras pelas quais tal questão pode ser considerada.

Quando o amigo de nosso correspondente nega que a criação seja possível para o homem, dificilmente podemos supor que ele o faça por qualquer convicção de que sondou todos os mistérios da Natureza e, conhecendo tudo sobre o universo — sendo capaz de explicar todos os seus fenômenos — tenha verificado que o processo, seja qual for, que ele concebe como criação não ocorre em lugar algum em obediência à vontade ou influência do homem, e tenha ainda verificado que há algo no homem que torna impossível que tal processo seja realizado. E, no entanto, sem ter feito tudo isso, é ousado de sua parte dizer que a criação é impossível. Supondo que ele não seja um estudante de ciência oculta — e o tom da carta diante de nós transmite a impressão de que não é — o amigo de nosso amigo, quando faz sua afirmação dogmática, parece estar procedendo pelo método tão comumente adotado por pessoas de cultura meramente comum e até mesmo por alguns homens de ciência — o método que toma um grande grupo de ideias preconcebidas como padrão ao qual qualquer ideia nova deve ser aplicada. Se a nova ideia se encaixa e parece apoiar as antigas, muito bem; eles sorriem para ela. Se ela entra em choque com algumas delas, eles a reprovam e a excomungam sem mais cerimônia.

Ora, a atitude mental exibida por nosso correspondente, que encontra muitas crenças antigas destruídas por ideias novas, cuja força ele é compelido pela honestidade moral a reconhecer, e que, portanto, sente que na presença das vastas possibilidades da Natureza deve avançar com muita cautela e estar sempre em guarda contra as falsas luzes apresentadas por preconceitos consagrados pelo tempo e conclusões apressadas — parece-nos uma atitude mental que merece muito mais respeito do que a de seu amigo excessivamente confiante. E estamos ainda mais ansiosos por reconhecer sua superioridade na linguagem mais enfática, porque quando abordamos a questão real a ser discutida, o teor do que temos a dizer será antes a favor da visão que o “amigo” tem das “criações”, se é que de fato estamos todos atribuindo o mesmo significado a essa palavra um tanto sobrecarregada.

É desnecessário, depois do que acabamos de dizer, assinalar que se agora vamos fazer algumas declarações sobre o que é e o que não é fato, em relação a algumas das condições do universo, não estamos por isso infringindo as regras de pensamento que acabamos de estabelecer. Estamos simplesmente dando uma exposição de nosso pequeno fragmento de filosofia oculta tal como ensinada por Mestres que estão em posição de fazer declarações positivas sobre o assunto, e cuja credibilidade nunca estará em perigo por qualquer dessas ocorrências aparentemente inexplicáveis relatadas nos livros aos quais nosso correspondente se refere, e bastante prováveis, como ele justamente concebe, de perturbar muitas das crenças ortodoxas que ele viu desmoronar ao seu redor.

Seria um volume que teríamos que escrever, e não uma breve nota explicativa, se tentássemos começar elucidando a convicção que nutrimos de que os Mestres da Filosofia Oculta acima mencionados têm o direito de dizer o que é e o que não é. Basta por enquanto dizer o que acreditamos que seria dito, em resposta à questão diante de nós, por aqueles que sabem.

Mas precisamos ter uma compreensão clara do que se entende por criação. Provavelmente a ideia comum sobre o assunto é que, quando o mundo foi “criado”, o criador concedeu a si mesmo ou de alguma forma lhe foi concedida uma dispensa da regra ex nihilo nihil fit e realmente fez o mundo do nada — se essa é a ideia de criação a ser tratada agora, a resposta dos filósofos seria não apenas que tal criação é impossível para o homem, mas que é impossível para deuses, ou Deus; em suma, absolutamente impossível. Mas um passo na direção de uma concepção filosófica é dado quando as pessoas dizem que o mundo foi “criado” (nós dizemos modelado) a partir do Caos. Talvez elas não tenham uma ideia muito clara do que entendem por CAOS, mas é uma palavra melhor para usar neste caso do que “nada”. Pois, suponha que tentemos conceber o caos como a matéria do universo em um estado não manifestado, ver-se-á de imediato que, embora tal matéria seja perfeitamente inapreciável aos sentidos humanos comuns e, nessa medida, equivalente a “nada”, a criação a partir de tais materiais não é a produção de algo que não existia antes, mas uma mudança de estado imposta sobre uma porção de matéria universal que em seu estado anterior era invisível, intangível e imponderável, mas nem por isso inexistente.* Os Teosofistas-Ocultistas não usam, contudo, a palavra “criação”, mas a substituem pela de EVOLUÇÃO.

Aqui nos aproximamos de uma compreensão do que pode ter sido o curso dos eventos no que diz respeito à produção da misteriosa xícara e pires descritos no livro do Sr. Sinnett. Não é de modo algum inconcebível que, se a produção da manifestação na matéria é o ato realizado pelo que comumente se chama criação, o poder da vontade humana em alguns de seus desenvolvimentos transcendentes possa ser habilitado a impor sobre a matéria não manifestada ou caos a mudança que a coloca dentro do alcance dos sentidos humanos comuns.

* É uma das muitas razões pelas quais a filosofia budista se recusa a admitir a existência e a interferência, na produção do universo, de um criador direto ou deus. Pois, admita-se uma vez, por argumentação, que o mundo foi criado por tal ser, que, para tê-lo feito, deve ter sido onipotente, resta a velha dificuldade a ser enfrentada — quem então criou essa matéria preexistente, esse algo eterno, invisível, intangível e imponderável ou caos? Se nos dizem que, sendo “eterno” e imperecível, não precisou ser “criado”, então nossa resposta será que em tal caso há DOIS “Eternos” e dois “Onipotentes”; ou se nossos oponentes argumentam que é o onipotente Nº 1 ou Deus quem o criou, então retornamos ao ponto de partida — à criação de algo a partir do nada, o que é um absurdo tão absoluto diante da ciência e da lógica que nem sequer requer a pergunta final irrespondível a que recorrem algumas crianças precoces: “e quem criou Deus?”

1881

NOTA DO EDITOR A “OS TEOSOFISTAS”

The Theosophist, Vol. III, Nº 3, Dezembro de 1881, pp. 81-82

Resumida em poucas palavras, este artigo pede mais informações sobre “elementais”; sugere que eles podem ser o que os Espiritualistas chamariam de “os espíritos” de animais falecidos; oferece isso como uma ideia nova para consideração dos filósofos orientais; e assinala que se os adeptos da ciência oculta tivessem tido o privilégio de ler Darwin, poderiam, com seus poderes peculiares de clarividência, ter sido capazes de detectar nos elementais formas que os identificariam como reliquiae dos ancestrais imperfeitamente desenvolvidos do Homem.

A compreensão do que a ciência oculta realmente é tem se difundido na Europa de maneira tão imperfeita até agora, que não devemos ser impacientes mesmo com essa visão curiosamente emaranhada do assunto. Os místicos europeus, quando mais avançados no tedioso estudo de livros ininteligíveis, serão muitas vezes os mais difíceis de persuadir de que devem retroceder um pouco nos caminhos que percorreram antes de poderem adentrar aqueles que conduzem às regiões plenamente iluminadas do conhecimento oriental. Eles naturalmente relutam em confessar que muito tempo foi desperdiçado; tentam fazer com que os fragmentos da filosofia esotérica oriental que possam colher aqui e ali se encaixem nos lugares vagos do esquema de coisas que penosamente construíram para si mesmos, e quando os fragmentos não se encaixam, tendem a pensar que as arestas precisam ser aparadas aqui e ali, e as cavidades preenchidas. A situação que o místico europeu não percebe é esta: A filosofia oculta oriental é o grande bloco de verdade sólida do qual o pitoresco misticismo exotérico do mundo exterior foi casualmente desprendido de tempos em tempos, sob formas veladas e simbólicas. Essas alusões e sugestões da filosofia mística podem ser comparadas aos grãos de ouro nos rios, que os primeiros exploradores costumavam considerar como indício de que em algum lugar nas montanhas de onde os rios nasciam existiam vastos leitos do metal precioso. A filosofia oculta com a qual algumas pessoas na Índia têm o privilégio de estar em contato pode ser comparada aos depósitos originais. Os estudantes estarão completamente em uma trilha errada enquanto confrontarem as declarações da filosofia oriental por referência aos ensinamentos e concepções de quaisquer outros sistemas. Ao dizermos isso, não estamos imitando os vários religionistas que afirmam que a salvação só pode ser obtida dentro dos limites de sua própria pequena igreja. Não estamos dizendo que a filosofia oriental está certa e todos os outros estão errados, mas que a filosofia oriental é o fluxo principal do conhecimento concernente às coisas espirituais e eternas, que desceu em uma torrente ininterrupta através de toda a vida do mundo. Essa é a posição demonstrável que nós, ocultistas da Sociedade Teosófica, assumimos firmemente, e toda pesquisa arqueológica e literária em assuntos relacionados com as religiões e filosofias mais antigas das eras históricas ajuda a fortificá-la. Os desenvolvimentos casuais do conhecimento místico neste ou naquele país e período podem ou não ser reflexos fiéis das doutrinas centrais reais; mas, sempre que parecem ter alguma semelhança com estas, pode-se conjecturar com segurança que ao menos são reflexos, que devem o mérito que possuem à luz original da qual derivam a sua própria.

Ora, o tom de artigos como o que reimprimimos acima está completamente em desarmonia com essa estimativa geral da posição. A atitude mental do Sr. Massey é a de uma potência em tratado com uma potência colateral: “Dê-nos esta e esta informação que você talvez possua; oferecemos-lhe em troca algumas dicas valiosas derivadas da ciência ocidental. Incorpore-as em suas próprias investigações e você, talvez, chegará a algumas novas conclusões.” Uma atitude como essa é absolutamente ridícula para qualquer um que tenha tido os meios de perceber, mesmo em pequeno grau, qual é realmente o alcance e a profundidade da filosofia oculta oriental. Dizer que oferecer conhecimento ou descobertas de qualquer tipo aos Mestres da Filosofia Oculta é levar carvão a Newcastle é não dizer nada. Pode haver alguns pequenos detalhes da ciência moderna que a filosofia oculta não tenha antecipado (séculos atrás), mas se assim for, isso só pode ser porque o gênio da filosofia oculta a leva a lidar com as linhas principais de princípio e a se importar, via de regra, muito pouco com detalhes — tão pouco quanto com a vantagem ou conforto material que eles possam ser destinados a proporcionar. Concepções amplas como a teoria da evolução, por exemplo, não só foram há muito conhecidas pelos ocultistas orientais, mas, tal como desenvolvidas na Europa, são agora reconhecidas por eles como o primeiro passo vacilante da ciência moderna na direção de certos princípios grandiosos com os quais eles têm estado familiarizados — não nos aventuraremos a dizer desde quando…

“Se o Teosofista fosse também um evolucionista”, diz o Sr. Massey, “talvez ele fosse capaz de fixar as ‘formas fugidias’ de sua visão e perceber alguns dos Espíritos dos predecessores do homem sobre a terra…” Se os cientistas europeus, cuja imaginação foi pela primeira vez capturada, nestes últimos anos, pelos contornos rudimentares de uma teoria evolucionária, fossem menos completamente ignorantes de tudo o que pertence aos mistérios da vida, não seriam enganados por alguns pedaços de conhecimento concernentes à evolução do corpo em conclusões inteiramente absurdas a respeito dos outros princípios que entram na constituição do Homem.

Mas estamos no limiar de um assunto muito mais poderoso do que qualquer leitor na Europa que não tenha feito considerável progresso no verdadeiro estudo oculto provavelmente estimará em toda a sua magnitude assombrosa. Alguém que tenha percorrido com apenas um pouco da atenção que realmente merece o

* [Vide a este respeito a Carta CXCVIII, p. 364, em The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett. — Compilador.]