Notas Diversas

[*The Theosophist*, Vol. II, Nº 11, Suplemento, Agosto de 1881, p. 3]

[Em conexão com as palavras de um padri no Ceilão que estava tentando deturpar algumas das expressões do Cel. Olcott. Parece que ele disse que cada um dos cristãos tinha uma obra a realizar, a saber, tornar conhecido o nome de Jesus Cristo aos outros, e que era uma obra especialmente dada aos homens para fazer, embora Deus pudesse tê-la dado aos anjos, que ficariam muito felizes em fazê-la.]

E é uma grande pena que “Deus” não o tenha feito. Trata-se de um erro administrativo dele, pois tal ato teria se mostrado propício a mais de um resultado benéfico para nós, pobres mortais, a saber: (a) provar que existiam coisas tais como anjos bíblicos, e (b) demonstrar-nos a existência de seu próprio Criador — esse “Deus pessoal” cujo ser até agora permaneceu não apenas uma questão em aberto, mas um dogma absolutamente improvável. Do jeito que as coisas estão, porém, tal política de “esconde-esconde” leva todo homem razoável e pensante, despreparado para aceitar afirmações com base na fé cega, a questionar respeitosamente a correção de afirmações tão cegas quando emanam dos bem-intencionados, mas nem sempre imparciais, padris. O que é religião verdadeira para eles pode ser uma falsa para outros. Reivindicamos a liberdade de consciência como o direito inalienável de todo homem nascido livre. Nas palavras de d’Holbach: “Se o cristão deve ter suas quimeras, que ele ao menos aprenda a permitir que outros formem as suas à sua própria moda.”

1881

Madame Blavatsky sobre “Os Irmãos do Himalaia”

[*The Spiritualist*, Londres, 12 de Agosto de 1881]

SENHOR,

“Sob a autoridade de um adepto” (?) “eles [os Teosofistas e Madame Blavatsky] são todos médiuns sob a influência dos espíritos inferiores.” Tal é a frase usada pelo senhor em uma resenha editorial de *O Mundo Oculto* do Sr. Sinnett (*Spiritualist*, 17 de junho). Por mais duvidosa que sua pertinência possa parecer, pessoalmente não encontrei nada de muito censurável nela, tanto mais quanto, em outro lugar, o senhor me faz a honra de expressar sua convicção de que (seja eu controlada por espíritos bons ou maus) sou ainda uma “poderosa médium física” — termo esse que ao menos exclui a suspeita de que eu seja uma impostora comum. Esta carta, portanto, não é dirigida contra o senhor, mas antes contra as pretensões de um pretenso “adepto”. Outro ponto também deve ser considerado antes que eu prossiga, a fim de que a situação possa ser definida tão claramente quanto possível.

Tendo-me encontrado por um período de quase sete anos como um dos indivíduos mais injuriados sob o sol, acabei me acostumando com esse tipo de coisa. Portanto, dificilmente tomaria agora da pena para defender meu próprio caráter. Se as pessoas, além de esquecerem que sou uma mulher, e uma mulher idosa, são suficientemente obtusas para não perceber que, se eu tivesse me declarado qualquer coisa na criação, exceto uma Teosofista e uma das fundadoras de nossa Sociedade, eu teria estado em todos os aspectos — material bem como socialmente — em melhor situação na consideração do mundo, e que, portanto, uma vez que, não obstante toda a perseguição e oposição encontradas, persisto em permanecer e declarar-me uma, não posso muito bem ser a charlatã e impostora que algumas pessoas veriam em mim — realmente não posso evitá-lo. Os tolos são incapazes, e os sábios não estão dispostos a ver o absurdo de tal acusação, pois, como Shakespeare coloca:

“Folie em tolos não soa tão forte Quanto a tolice no sábio, quando o engenho delira…”

Não é, pois, para me defender que reivindico espaço em suas colunas, mas para responder a alguém cujas afirmações *ex-cathedra* revoltaram o senso de justiça de mais de um de nossos Teosofistas na Índia, e para defendê-los — que têm direito a todo o sentimento reverencial de que minha natureza é capaz.

Um novo correspondente, um daqueles indivíduos perigosos, quase anônimos, que abusam de seu privilégio literário de ocultar sua verdadeira personalidade, e assim esquivam-se da responsabilidade atrás de uma ou duas iniciais, conquistou recentemente um lugar proeminente nas colunas de seu jornal. Ele se autodenomina um “adepto”; isso é bastante fácil, mas ele prova, ou melhor, pode prová-lo? Para começar, aos olhos dos espiritualistas, tanto quanto aos dos céticos em geral, um “adepto”, quer venha do Tibete, da Índia ou de Londres, é tudo a mesma coisa. Estes últimos persistirão em chamá-lo de impostor; e os primeiros, mesmo que ele provasse seus poderes, em ver nele ou um médium ou um prestidigitador. Ora, seu “J.K.”, quando declara no *Spiritualist* de 24 de junho que “os fenômenos que acompanham a verdadeira adeptagem estão em um plano inteiramente diferente do Espiritualismo”, arrisca-se, ou melhor, tem a certeza de ter cada um dos epítetos acima lançados em seu rosto por ambas as classes acima mencionadas.

Pudesse ele ao menos provar o que alega, a saber, os poderes que conferem a uma pessoa o título de iniciado, e tais epítetos poderiam muito bem ser desprezados por ele. Sim, mas pergunto novamente, está ele pronto para fazer valer sua alegação? A linguagem por ele usada, para começar, não é a que um verdadeiro adepto jamais usaria. É dogmática e autoritária do começo ao fim, e demasiado cheia de difamações insultuosas contra aqueles que ainda não se provaram ser piores ou inferiores a ele mesmo; e falha completamente em levar convicção às mentes dos profanos bem como às daqueles que de fato conhecem algo sobre adeptos e iniciados — de que é um desses proficientes que agora se dirige a eles. Intitulando-se um adepto, cujo “Hierofante é um cavalheiro ocidental”, apenas algumas linhas adiante ele confessa sua completa ignorância da existência de um corpo que não pode possivelmente ser ignorado por qualquer verdadeiro adepto! Digo “não pode”, pois não há neófito aceito em todo o globo que ao menos não conheça a Fraternidade do Himalaia. A sanção para receber a última e suprema iniciação, a verdadeira “palavra em baixo murmúrio”, só pode vir através daquelas Fraternidades no Egito, Índia e Tibete, a uma das quais pertence “Koot Hoomi Lal Singh”. É verdade, há “adepto” e adepto, e eles diferem, assim como há adeptos em mais de uma arte e ciência. Eu, por exemplo, conheço na América um sapateiro que se anunciava como “um adepto na alta arte de fabricar coturnos parisienses”. J.K. fala de Irmãos “no plano da alma”, de “Cabala divina culminando em Deus”, de “magia escrava”, e assim por diante, uma fraseologia que me prova da maneira mais conclusiva que ele é apenas um desses diletantes do ocultismo ocidental que foram tão bem representados alguns anos atrás por “egípcios” e “argelinos” nascidos na França, que diziam a sorte das pessoas pelo Tarô e colocavam seus visitantes dentro de círculos encantados com um Tetragrama inscrito no centro. Não digo que J.K. seja um destes últimos, peço-lhe que me entenda. Embora completamente desconhecido para mim e escondendo-se atrás de suas duas iniciais, não seguirei seu rude exemplo e o insultarei por tudo isso. Mas digo e repito que sua linguagem tristemente o trai. Se é um Cabalista, então ele próprio e seu “Hierofante” são apenas os humildes pupilos autodidatas dos Cabalistas medievais e assim chamados “cristãos”; de adeptos que, como Agrippa, Khunrath, Paracelso, Vaughan, Robert Fludd e vários outros, revelaram seu conhecimento ao mundo apenas para melhor ocultá-lo, e que nunca deram a chave para ele em seus escritos. Ele afirma bombasticamente seu próprio conhecimento e poder, e passa a julgar pessoas das quais nada sabe e nada pode saber. Dos “Irmãos” ele diz: “se são verdadeiros adeptos, não mostraram muita sabedoria mundana, e a organização que deve inculcar sua doutrina é um completo fracasso, pois até mesmo os primeiríssimos princípios psíquicos e físicos da verdadeira Teosofia e da ciência oculta são completamente desconhecidos e não praticados pelos membros dessa organização — a Sociedade Teosófica.”

Como ele sabe? Os Teosofistas o tomaram em sua confiança? E se ele sabe algo da Sociedade Teosófica Britânica, o que pode saber das da Índia? Se pertence a alguma delas, então está agindo de modo falso para com todo o corpo e é um traidor? E se não pertence, o que tem a dizer sobre seus praticantes, uma vez que a Sociedade em geral, e especialmente suas seções esotéricas que contam apenas com muito poucos “escolhidos” — são corpos secretos?

Quanto mais atentamente leio seu artigo, mais me sinto inclinada a rir do tom dogmático que nele prevalece. Fosse eu uma espiritualista, estaria inclinada a suspeitar nele uma boa “brincadeira” de John King, cujas iniciais estão representadas na assinatura de J.K. Que ele aprenda primeiro, esse mirífico Irmão do “Círculo Hermético Ocidental no plano da alma”, alguns fatos sobre os adeptos em geral, antes de se tornar ainda mais ridículo.

(1) Nenhum verdadeiro adepto, sob consideração alguma, revelar-se-á como tal aos profanos. Tampouco falaria em termos tão desdenhosos de pessoas que certamente não são mais tolas e, em muitos casos, muito mais sábias do que ele próprio. Mas, mesmo que os Teosofistas fossem as pobres criaturas desencaminhadas que ele os representa, um verdadeiro adepto antes ajudaria do que escarneceria deles.

(2) Jamais existiu um verdadeiro Iniciado que não conhecesse as Fraternidades secretas do Oriente. Não é Éliphas Lévi que negaria sua existência, pois temos sua assinatura autêntica em contrário. Até mesmo P.B. Randolph, esse gênio maravilhoso, embora errático, da América, esse vidente semi-iniciado, que obteve seu conhecimento no Oriente, tinha boas razões para saber de sua existência real, como seus escritos podem provar.

(3) Aquele que perora sobre seu conhecimento oculto e fala de praticar seus poderes em nome de algum profeta, deidade ou Avatar particular, é apenas um místico sectário, na melhor das hipóteses. Ele não pode ser um adepto no sentido oriental — um Mahatma — pois seu julgamento será sempre tendencioso e prejudicado pelo colorido de sua própria religião especial e dogmática.

(4) A grande ciência, chamada pelo vulgo de “magia”, e por seus proficientes orientais de *Gupta-Vidya*, abrangendo como o faz toda e cada ciência, uma vez que é o ápice do conhecimento, e constitui a perfeição da filosofia, é universal; portanto — como muito verdadeiramente observado — não pode ser confinada a uma nação ou localidade geográfica particular. Mas, assim como a Verdade é una, o método para a obtenção de sua mais alta proficiência deve necessariamente ser também uno. Não pode ser subdividido, pois, uma vez reduzido a partes, cada uma delas, deixada a si mesma, divergirá, como raios de luz, em vez de convergir para seu centro, a meta última do conhecimento; e essas partes podem voltar a ser o Todo apenas reunindo-as novamente, ou cada fração permanecerá apenas uma fração. Este truísmo, que pode ser chamado de matemática elementar para meninos pequenos, deve ser recordado a fim de refrescar a memória de tais “adeptos” que são demasiado propensos a esquecer que a “Cabala Cristã” é apenas uma fração da Ciência Oculta Universal. E, se acreditam que nada mais têm a aprender, então quanto menos se voltarem aos “Adeptos Orientais” em busca de informação, melhor e menos trabalho para ambos. Há apenas um caminho real para a “Magia Divina”; negligencie-o e abandone-o para devotar-se especialmente a um dos caminhos que dele divergem, e como um viajante solitário você se encontrará perdido em um labirinto inextricável. A magia, suponho, existiu milênios antes da era cristã; e, se assim for, devemos pensar então, com nossos demasiado eruditos amigos, os modernos “Cabalistas Ocidentais”, que era toda Magia Negra, praticada pela “antiga firma do Diabo & Cia.”? Mas, juntamente com toda outra pessoa que sabe algo daquilo de que ela fala, digo que não é nada disso; que J.K. parece ser soberbamente ignorante até mesmo da enorme diferença que existe entre um Cabalista e um Ocultista. Está ele ciente, ou não, de que o Cabalista está, em relação ao Ocultista, como uma pequena colina isolada ao pé do Himalaia em relação ao Monte Everest? De que o que é conhecido como a Cabala Judaica de Shimon Ben Yochai já é a versão desfigurada de sua fonte primitiva, o grande Livro Caldeu dos Números. De que, assim como esta última, com sua adaptação à Dispensação Judaica, sua misturada Angelologia e Demonologia internacionais, seus Oriphiels e Raphaels, e Tetragramas Gregos, é uma cópia pálida da Caldaica, assim também a Cabala dos Alquimistas Cristãos e Rosacruzes não é, por sua vez, senão uma edição torturada da Judaica. Ao centralizar o Poder Oculto e seu curso de ações em algum Deus nacional ou Avatar, seja em Jeová ou Cristo, Brahmā ou Maomé, o Cabalista diverge ainda mais da única Verdade central. É apenas o Ocultista, o Adepto Oriental, que permanece um Homem Livre, onipotente através de seu próprio Espírito Divino, tanto quanto o homem pode ser na terra. Ele se libertou de todas as concepções humanas e questões secundárias religiosas. Ele é ao mesmo tempo um Sábio Caldeu, um Mago Persa, um Teurgo Grego, um Hermetista Egípcio, um Rahat Budista e um Yogi Indiano. Ele reuniu em um só feixe todas as frações separadas da Verdade amplamente dispersas entre as nações, e mantém em suas mãos a Única Verdade, uma tocha de luz que nenhum vento adverso pode dobrar, apagar ou sequer fazer vacilar. Não é ele o Prometeu que rouba apenas uma porção do Fogo Sagrado e, portanto, encontra-se acorrentado ao Monte Cáucaso para que suas entranhas sejam devoradas por abutres, pois ele assegurou Deus dentro de si mesmo, e não depende mais do capricho de deuses bons ou maus. É verdade, “Koot Hoomi” menciona Buda. Mas não é porque os Irmãos o consideram à luz de Deus ou mesmo de “um Deus”, mas simplesmente porque ele é o Patrono dos Ocultistas Tibetanos, o maior dos Iluminados e Adeptos, autoiniciado por seu próprio Espírito Divino, ou “Eu-Deus”, em todos os mistérios do universo invisível. Portanto, falar em imitar “a vida de Cristo”, ou a de Buda, ou Zoroastro, ou qualquer outro homem na terra, escolhido e aceito por qualquer nação especial como seu Deus e líder, é mostrar-se um Sectário mesmo no Cabalismo, essa fração da única “Ciência Universal” — Ocultismo. Esta última é pré-histórica e é coetânea com a inteligência. O Sol brilha para o asiático pagão tanto quanto para o europeu cristão, e para o primeiro ainda mais gloriosamente, fico feliz em dizer.

Para concluir, basta relancear aquela frase de propriedade mais do que questionável, e mais adequada para emanar da pena de um Jesuíta do que da de um Cabalista, que permite a suposição de que os “Irmãos” são apenas um ramo da antiga firma estabelecida do “Diabo & Cia.”, para sentir-se convencido de que, além de algum “Abracadabra” desenterrado de um velho manuscrito bolorento do Cabalismo Cristão, J.K. nada sabe. É apenas sobre o profano não sofisticado, ou um espiritualista muito inocente, que suas frases bombásticas, todas cheirando ao *anch’io son’ pittore*, podem produzir alguma sensação. É verdade, não há necessidade de ir absolutamente ao Tibete ou à Índia para encontrar algum conhecimento e poder “que são latentes em toda alma humana”; mas a aquisição do mais alto conhecimento e poder requer não apenas muitos anos do mais severo estudo iluminado por uma inteligência superior e uma audácia que não se curva a perigo algum; mas também tantos anos de retiro em solidão comparativa, e associação apenas com estudantes que perseguem o mesmo objetivo, em uma localidade onde a própria natureza preserva, como o neófito, uma quietude absoluta e ininterrupta, se não silêncio! Onde o ar esteja livre por centenas de milhas ao redor de toda influência mefítica; a atmosfera e o magnetismo humano absolutamente puros e — nenhum sangue animal seja derramado. É em Londres, ou mesmo na mais oculta aldeia campestre da Inglaterra, que tais condições podem ser encontradas?

Bombaim, 20 de julho de 1881.

Notas de Rodapé para “Jâmblico: Um Tratado sobre os Mistérios”

[*The Theosophist*, Vol. II, Nº 12, Setembro de 1881, pp. 252-253]

[Jâmblico diz: “Tenho a mesma coisa a dizer-vos em relação às ordens superiores que vieram em seguida às deidades. Estou falando dos espíritos tutelares ou demônios (1), dos heróis ou semideuses, e das almas que não foram contaminadas pelas condições de vida na terra (2).”]

(1) Chamados pelos Cabalistas medievais de Espíritos Planetários, e na filosofia hindu de Devas.

(2) “Pelas condições de vida” em nossa Terra, e apenas na medida em que não as tenham alcançado. Nenhum Espírito Planetário (e cada “Alma” humana — ou antes, Espírito no início de novo Pralaya, ou o despertar periódico à vida objetiva e subjetiva de nosso universo — limitado, naturalmente, ao nosso Sistema planetário — é um Espírito planetário puro e sem forma) pode evitar o “Ciclo da Necessidade”. Descendo e reascendendo ao primeiro ponto de partida, aquela junção no Infinito onde o Espírito ou Purusha primeiro cai em Prakriti (matéria plástica) ou aquela matéria cósmica primordial e ainda sem forma que é a primeira exalação da Infinita e Imutável Alma Universal (o Parabrahm dos Vedantinos), o Espírito Planetário tem que tomar forma e viver sucessivamente em cada uma das esferas — nossa própria terra incluída — que compõem o grande Maha-Yuga, ou o Círculo de Existências, antes que possa levar uma vida consciente de EGO. Somente os “Elementais” — essas Forças da Natureza semicegas — dizem os Cabalistas — que são as coruscações da matéria e das mentes rudimentares dos “espíritos” descendentes que falharam em seu caminho de descida — ainda não viveram, mas viverão algum dia na terra. As filosofias esotéricas tanto dos iniciados orientais quanto ocidentais, sejam gregos ou hindus, egípcios ou hebreus, concordam no conjunto. Sempre que pareçam colidir, descobrir-se-á sempre que se deve mais à diferença de termos e modos de expressão do que a qualquer diferença essencial nos próprios sistemas.

[Jâmblico continua: “Quais são as peculiaridades das Ordens superiores, pelas quais elas se distinguem umas das outras?… Essas peculiaridades, tendo sido desenvolvidas inteiramente a partir de entidades sempre existentes, serão em todos os particulares distintas e simples.”]

O Maha-Pralaya ou a Dissolução Universal que ocorre ao final de cada “Dia de Brahmā” é seguido por um Renascimento Universal ao final da “Noite de Brahmā” que corresponde em duração ao “Dia”. É o início de tal renascimento que é considerado pelas mentes vulgares como a “criação” do mundo, enquanto não é senão um dos números de existências sucessivas em uma série infinita de reevoluções na Eternidade. Portanto, como Espírito e Matéria são unos e eternos, um sendo lançado em objetividade pelo outro, e nenhum capaz de afirmar-se *per se* às nossas percepções sensuais a menos que unidos, essas “Entidades” “sempre” existiram.

1881

“As Pretensões do Ocultismo”

Por H.P.B.

[*The Theosophist*, Vol. II, Nº 12, Setembro de 1881, pp. 258-260]

Este é o título de um artigo que encontro em uma publicação londrina, um novo semanário chamado *Light* e descrito como um “JORNAL DEDICADO AOS MAIS ALTOS INTERESSES DA HUMANIDADE, TANTO AQUI QUANTO NO ALÉM”. É um jornal bom e útil; e, se posso julgar pelos dois únicos números que já vi, um cujo tom digno se mostrará muito mais persuasivo junto ao público do que as observações apaixonadas e frequentemente rudes dirigidas a seus oponentes e céticos por seus contemporâneos “espirituais”. O artigo ao qual desejo chamar a atenção é assinado por um nome familiar, *nom de plume* — “M.A. (Oxon)”, o de um escritor profundamente simpático, de um amigo pessoal e estimado; de alguém, em suma, que, confio, quer permaneça amigável ou antagônico às nossas visões, jamais confundiria a doutrina com seus adeptos, ou, colocando mais claramente, visitaria os pecados dos ocultistas sobre o ocultismo e — *vice-versa*.

É com considerável interesse e atenção, pois, que o presente escritor leu “As Pretensões do Ocultismo”. Como tudo o mais que sai da pena de M.A. (Oxon), traz um selo peculiar, não apenas de originalidade, mas daquela intensa individualidade, daquela quieta mas determinada resolução de trazer cada nova fase, cada descoberta nas ciências psicológicas de volta aos seus (para ele) primeiros princípios — o Espiritualismo. E ao escrever a palavra, não entendo por ela o espiritualismo vulgar de “sala de sessões” que M.A. (Oxon) desde o princípio superou; mas aquela ideia primitiva que subjaz a todas as teorias subsequentes; a velha raiz-mãe da qual brotaram as ervas daninhas modernas, a saber — crença em um anjo guardião, ou um espírito tutelar, que, esteja sua tutela consciente disso ou não — *i.e.*, mediúnica ou não-mediúnica — é colocado por um poder ainda mais alto sobre cada mortal (batizado?) para velar sobre suas ações durante a vida. E isso, se não o esboço correto da fé de M.A. (Oxon), é indubitavelmente a ideia principal de todos os espiritualistas de nascimento cristão, passados, presentes e futuros. A doutrina, por mais cristã que agora possa ser — e eminentemente Católica Romana ela é — não se originou, como todos sabemos, com o cristão, mas com o mundo pagão. Além disso, sendo representada no Daimon tutelar de Sócrates, esse antigo “guia” de quem nossos espiritualistas tiram o máximo que podem — é a doutrina dos teurgos gregos alexandrinos, dos zoroastrianos e dos judeus babilônicos posteriores, uma, aliás, tristemente desfigurada pelos sucessores de todos estes — os cristãos. Pouco importa, porém, pois estamos agora preocupados apenas com as visões pessoais de M.A. (Oxon) que ele coloca em oposição às de alguns Teosofistas.

Sua doutrina, então, parece-nos mais do que nunca centrar-se em, e girar em torno daquela ideia principal de que o espírito do homem vivo é incapaz de agir fora de seu corpo independentemente e *per se*; mas que ele precisa necessariamente ser como um bebê cambaleante guiado por sua mãe ou ama — conduzido por algum tipo de cordões espirituais por um espírito desencarnado, uma individualidade inteiramente distinta e, por vezes, até mesmo estranha a ele mesmo, uma vez que tal espírito só pode ser uma alma humana, tendo em algum período ou outro, vivido neste planeta nosso. Confio ter agora exposto corretamente a crença de meu amigo, que é a da maioria dos espiritualistas intelectuais, progressistas e liberais de nossos dias, uma, aliás, compartilhada por todos aqueles Teosofistas que se juntaram ao nosso movimento desertando das fileiras do *hoi polloi* do Espiritualismo. Não obstante, e embora estejamos obrigados a respeitar as opiniões privadas daqueles de nossos Irmãos que partiram em busca da verdade pelo mesmo caminho que M.A. (Oxon), por mais amplamente que possam ter divergido daquele que nós mesmos seguimos — ainda assim diremos sempre que tal não é a crença de todos os Teosofistas — a escritora incluída. Por tudo isso, não seguiremos o nefasto exemplo dado a nós pela maioria dos espiritualistas e seus jornais, que são tão amargos contra nós quanto a maioria dos jornais missionários sectários são uns contra os outros e contra os infiéis Teosofistas. Não brigaremos, mas simplesmente argumentaremos, pois “Luz! Mais Luz!” é o grito de guerra de ambos, espiritualistas progressistas e Teosofistas. Tendo assim me explicado, M.A. (Oxon) aceitará, estou certa, *en bon Seigneur* cada observação que eu possa fazer sobre seu artigo no *Light*, que cito aqui *verbatim*. Não interromperei sua narrativa fluente, mas limitarei minhas respostas a modestas notas de rodapé.

[“M.A. (Oxon)” dá suas impressões de *Ísis Sem Véu* e das declarações nela contidas sobre os adeptos do Tibete. Ele se refere também a *O Mundo Oculto* de A.P. Sinnett, e aos “vislumbres revelados desta silenciosa Irmandade”. Ele diz em parte: “O material tristemente necessitava de ser reduzido à ordem e muitas das declarações requeriam elucidação.”]

Não é a primeira vez que a justa censura é injustamente posta à minha porta. É muito verdade que “o material tristemente necessitava de ser reduzido à ordem”, mas nunca foi minha província fazê-lo, pois eu entregava um capítulo isolado após o outro e ignorava completamente, como o Sr. Sinnett corretamente afirma em *O Mundo Oculto*, se eu havia iniciado uma série de artigos, um livro ou dois livros. Tampouco me importava muito. Era meu dever dar algumas sugestões, apontar as fases perigosas do Espiritualismo moderno, e fazer incidir sobre essa questão todas as afirmações e testemunhos do mundo antigo e de seus sábios que eu pudesse encontrar — como evidência para corroborar minhas conclusões. Fiz o melhor que pude e soube. Se os críticos de *Ísis Sem Véu* apenas considerarem que (1) sua autora nunca havia estudado a língua inglesa e, após aprendê-la coloquialmente na infância, não a falara antes de vir para a América mais do que meia dúzia de vezes durante um período de muitos anos; (2) que a maioria das doutrinas (ou devemos dizer hipóteses?) apresentadas tiveram que ser traduzidas de uma língua asiática; e (3) que a maioria, se não todas as citações de, e referências a outras obras — algumas destas fora de catálogo, e muitas inacessíveis a não ser a poucos — e que a autora pessoalmente nunca tinha lido ou visto, embora as passagens citadas tenham se provado em cada caso minuciosamente corretas, então meus amigos talvez se sentissem menos criticamente inclinados. Contudo, *Ísis Sem Véu* é apenas uma *entrée en matière* natural no artigo acima, e não devo perder tempo sobre seus méritos ou deméritos.

[“… a misteriosa Irmandade pela qual a autora fez tão tremendas reivindicações.”]

Com efeito, as reivindicações feitas para uma “Irmandade” de homens vivos nunca foram nem metade tão pretensiosas quanto aquelas que são diariamente feitas pelos espiritualistas em nome das almas desencarnadas de pessoas mortas!

[“Os Irmãos… não buscaram ninguém, prometeram não receber nenhum.”]

Tampouco o fazem agora.

[“A Sociedade Teosófica, que tem sido a organização aceita, embora não prescrita, da Irmandade Oculta.”]

Rogamos que se chame a atenção para esta frase de todos os nossos companheiros e amigos no Ocidente bem como na Índia, que se sentiram inclinados ou a descrer, ou a acusar os “Irmãos da 1ª Seção” por conta dos erros e deficiências administrativas da Sociedade Teosófica. Desde o início os Membros foram notificados de que a primeira Seção poderia emitir ocasionalmente ordens àqueles que os conheciam pessoalmente, mas jamais havia prometido guiar, ou mesmo proteger, o Corpo ou seus membros.

[“Temos o Sr. Sinnett vindo a público… para dar-nos sua correspondência com Koot Hoomi, um adepto e membro da Irmandade, que havia entrado em relações mais próximas… com ele do que havia sido concedido a outros homens.”]

Com o Sr. Sinnett — e apenas até esse ponto. Suas relações com alguns outros companheiros têm sido tão pessoais quanto eles poderiam desejar.

[“Madame Blavatsky… possuía certos poderes ocultos que pareciam ao espiritualista estranhamente similares aos da mediunidade.”]

Médium — no sentido do carteiro que traz uma carta de uma pessoa viva para outra; no sentido de um eletricista assistente cujo mestre lhe diz como girar este parafuso e arranjar aquele fio na bateria; nunca no sentido de um médium espírita. “Madame Blavatsky” nem necessitava nem jamais fez uso de salas escuras de sessões, gabinetes, “estado de transe”, “harmonia” ou qualquer uma das centenas de condições requeridas pelos médiuns passivos que não sabem o que vai ocorrer. Ela sempre soube de antemão e podia declarar o que iria acontecer, exceto responder infalivelmente a cada vez pelo sucesso completo.

1881