[The Theosophist, Vol. III, No. 1, Outubro de 1881, pp. 12-15]

[Conforme consta de uma carta do Mestre K.H. a A.P. Sinnett, recebida em 2 de fevereiro de 1883 (The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, p. 196), em algum momento após a publicação deste artigo, o Mestre precipitou algumas observações e comentários em duas páginas do The Theosophist que contêm os artigos de Éliphas Lévi sobre “Morte” e “Satã”. Ele também sublinhou certas passagens no texto de Lévi. Em sua Carta a Sinnett, o Mestre sugere que ele reflita sobre certas palavras usadas, tais como, por exemplo, zangões, etc. Estas páginas do The Theosophist encontram-se entre os chamados “Mahatma Papers” no acervo do Museu Britânico, e incorporamos os comentários do Mestre na presente reprodução deste artigo.]

AO EDITOR DO The Theosophist.

Senhora — Uma vez que publicastes uma carta póstuma de meu Mestre e amado amigo, o falecido Éliphas Lévi, penso que vos seria agradável publicar, se julgado adequado, alguns extratos dos muitos manuscritos em minha posse, escritos expressamente para mim e a mim entregues por meu sempre pranteado MESTRE.

Para começar, envio-vos — “Reflexões Dispersas sobre a Morte e Satã” de sua pena.

Não posso encerrar esta carta sem expressar a profunda indignação despertada em mim pelas vis diatribes publicadas no London Spiritualist contra vossa Sociedade e seus membros. Todo coração honesto se irrita com tal tratamento injusto, especialmente quando procedente de um homem de honra como o Sr. Harrison (Editor do The Spiritualist), que admite em seu periódico contribuições anônimas equivalentes a difamações.

Com o máximo respeito, Permaneço, Senhora, Vosso devotado, BARÃO J. SPEDALIERI. Marselha, 29 de julho de 1881.

Nota do Editor. — É com sincera gratidão que agradecemos ao Barão Spedalieri por sua valiosíssima contribuição. O falecido Éliphas Lévi foi o mais erudito Cabalista e Ocultista de nossa era na Europa, e tudo de sua pena nos é precioso, na medida em que nos ajuda a comparar notas com as doutrinas Ocultas Orientais e, pela luz lançada sobre ambas, provar ao mundo dos Espiritualistas e Místicos que os dois sistemas, o Oriental-Ariano e o Ocidental ou a Cabala Caldeu-Judaica — são unos em seus principais princípios metafísicos. Apenas, enquanto os Ocultistas Orientais jamais perderam a chave de seu esoterismo e estão diariamente verificando e elaborando suas doutrinas por experimentos pessoais e pela luz adicional da ciência moderna, os Cabalistas Ocidentais ou Judaicos, além de terem sido desencaminhados por séculos pela introdução de elementos estranhos nela, tais como dogmas cristãos, interpretações da letra morta da Bíblia, etc., perderam muito indubitavelmente a verdadeira chave do significado esotérico da Cabala de Shimon Ben Yochai, e estão tentando compensar a perda por interpretações emanadas das profundezas de sua imaginação e consciência interior. Tal é evidentemente o caso de J.K., o auto-intitulado “Adepto” londrino, cujas anônimas e impotentes difamações da Sociedade Teosófica e seus membros são pertinentemente consideradas pelo Barão Spedalieri como “equivalentes a difamações”. Mas temos que ser caridosos. Aquele pobre descendente dos Levitas bíblicos — como sabemos que ele é — em seus esforços de pigmeu para derrubar os Teosofistas, muito evidentemente fraturou seu cérebro contra uma de suas próprias sentenças “ocultas”. Há uma especialmente no The Spiritualist (22 de julho), para a qual a atenção dos misticamente inclinados é dirigida mais adiante, pois este parágrafo é muito provavelmente a causa do triste acidente que acometeu tão bela cabeça. Seja como for, ela agora incapacita o ilustre J.K. de comunicar “cientificamente seu conhecimento” e o força ao mesmo tempo a permanecer, como ele se expressa, “em um inefável estado extático”. Pois é em nenhum outro “estado” que nosso grande adepto moderno, o homem literário de tal “calibre”* que suspeitar dele de “ignorância” torna-se equivalente, em audácia, a lançar suspeita sobre a virtude da esposa de César — poderia possivelmente ter escrito as seguintes linhas, pretendidas por ele, acreditamos, como uma exposição lúcida e clara de seu próprio saber psico-Cabalístico justaposto às “palavras difíceis”, “verborragia extravagante”, “platitudes morais e filosóficas” e “quebra-queixos” dos “eruditos Teosofistas”.

* “Acusar um homem literário de meu calibre de ignorância é um erro tão divertido quanto teria sido acusar Porson de ignorância do grego”, escreve ele no The Spiritualist de 8 de julho… “O oculto é meu assunto especial, e… há muito pouco… que eu não saiba”, acrescenta ele. Ora, a sentença acima resolve a questão para nós. Não apenas um “adepto”, mas nenhum leigo ou profano do mais amplamente reconhecido intelecto e capacidade, jamais ousaria, sob a pena de ser doravante e para sempre considerado o mais ridiculamente presunçoso dos heróis de Esopo — usar tal sentença ao falar de si mesmo! Tão estupidamente arrogante e covardemente impertinente ele se mostrou por trás do escudo de suas iniciais a homens muito melhores e mais dignos do que ele, em seus transparentes ataques contra eles no supracitado Spiritualist — que é a primeira e certamente a última vez que lhe fazemos a honra de notá-lo nestas colunas. Nosso periódico tem uma tarefa mais nobre, confiamos, do que polemizar com aqueles que, na linguagem vulgar, o mundo geralmente chama — de valentões.

Estas são as “joias da sabedoria oculta” do ilustre Cabalista judeu que, como uma modesta violeta, esconde seu saber oculto sob duas modestas iniciais.

Em toda criatura humana jaz latente, na parte involitiva do ser, uma quantidade suficiente do onisciente, do absoluto. Para induzir o absoluto latente, que é a parte involitiva de nosso ser volitivo consciente, a tornar-se manifesto, é essencial que a parte volitiva de nosso ser se torne latente. Após a purificação preparatória das depravações adquiridas, uma espécie de introversão tem que ocorrer; o involitivo tem que se tornar volitivo, pelo volitivo se tornar involitivo. Quando o consciente se torna semi-inconsciente, o, para nós, anteriormente inconsciente se torna plenamente consciente. A partícula do onisciente que está dentro de nós, o princípio vital e crescente, insone, involitivo, oculto ou feminino, sendo permitido expressar-se na parte volitiva, mental, manifesta ou masculina do ser humano, enquanto esta última permanece em estado de perfeita passividade, as duas partes anteriormente separadas tornam-se reunidas como um ser santo (totalmente) perfeito, e então a manifestação divina é inevitável.

Muito felizmente, o próprio J.K. nos dá a chave deste jorro grandiloquente:

…necessariamente [acrescenta ele] isto só é praticável com segurança enquanto se vive em pureza intransigentemente firme, pois de outro modo há perigo de desequilíbrio — insanidade, ou uma forma questionável de mediunidade.

Os itálicos são nossos. Evidentemente, com nosso imaculado “adepto”, o “princípio involitivo, oculto ou feminino” não foi permitido “expressar-se na parte volitiva, mental, manifesta ou masculina” de seu ser, e — eis os resultados!!

Para edificação de nossos leitores hindus, que são suficientemente não-progressistas para recusar ler as elucubrações de “J.K.” ou seguir o mental “grand trapèze” executado por este notável “Adepto” nas colunas do The Spiritualist, podemos acrescentar que no mesmo artigo ele informa seus leitores ingleses que é a “mistificação hindu agindo sobre a credulidade ocidental” que “fez surgir a Sociedade Teosófica”. A “filosofia hindu”, de acordo com essa grande luz do século dezenove, não é “filosofia”, mas “antes misticismo”.

…Seguindo a trilha dos hindus mistificadores e mistificados, eles (os Teosofistas) consideram as quatro faculdades acima (Siddhis de Krishna) Anima, Mahima, Laghima e Garima como sendo o poder que eles (nós) têm que buscar… De fato, que ridícula confusão de efeito com causa!

A fratura do cérebro deve ter sido realmente séria. Esperemos que loções oportunas e repetidas de “hamamélis” ou do “Bálsamo Mágico Universal” produzam seus bons efeitos. Enquanto isso, dirigimos a atenção de nossos leitores hindus e estudantes do Ocultismo à identidade das doutrinas ensinadas por Éliphas Lévi (que, também, é desdenhosamente escarnecido e enviado pelo “Adepto” para fazer companhia aos “Irmãos”, Yogis e “Fakirs”) em todos os pontos essenciais e vitais com as de nossos Iniciados orientais.

[Nos dois Ensaios de Éliphas Lévi que se seguem, os Comentários do Mestre K.H. são impressos em negrito, paralelamente ao próprio texto. Eles são numerados para corresponder a números similares inseridos entre colchetes no corpo dos ensaios. Palavras e sentenças sublinhadas foram traçadas pelo próprio K.H. As notas de rodapé assinadas Ed. Theosophist, bem como a longa Nota Editorial, são da própria H.P.B. — Compilador.]

I

MORTE POR (O FALECIDO) ÉLIPHAS LÉVI

A morte é a dissolução necessária das combinações imperfeitas. [1] É a reabsorção do esboço tosco da vida individual [2] na grande obra da vida universal; somente o perfeito [3] é imortal.

É um banho de esquecimento. [4] É a fonte da juventude onde de um lado mergulha a velhice, e de onde do outro emerge a infância.*

A morte é a transfiguração do vivente; os cadáveres são apenas as folhas mortas da Árvore da Vida, que ainda terá todas as suas folhas na primavera. [5] A ressurreição [6] dos homens assemelha-se eternamente a estas folhas.

As formas perecíveis são condicionadas por tipos imortais.

Todos os que viveram sobre a terra, lá vivem ainda em novos exemplares de seus tipos, mas as almas que ultrapassaram seu tipo recebem alhures uma nova forma baseada em um tipo mais perfeito, à medida que sobem sempre na escada dos mundos;* os maus exemplares são quebrados e sua matéria devolvida à massa geral.†

Nossas almas são como uma música, da qual nossos corpos são os instrumentos. A música existe sem os instrumentos, mas não pode fazer-se ouvir sem um intermediário material; [8] o imaterial não pode ser nem concebido nem apreendido.

O homem, em sua existência presente, retém apenas certas predisposições de suas existências passadas.

As evocações dos mortos são apenas condensações da memória, a coloração imaginária das sombras. Evocar aqueles que já não estão lá é apenas fazer seus tipos reemergirem da imaginação da natureza.‡

Estar em comunicação direta com a imaginação da natureza é preciso estar ou adormecido, intoxicado, em êxtase, cataléptico ou louco. [10]

A memória eterna preserva apenas o imperecível; tudo o que passa no Tempo pertence de direito ao esquecimento.

A preservação de cadáveres é uma violação das leis da natureza; é um ultraje ao pudor da morte, que oculta as obras da destruição, como deveríamos ocultar as da reprodução. A preservação de cadáveres cria fantasmas na imaginação da terra;* [11] os espectros do pesadelo, da alucinação e do medo são apenas as fotografias errantes dos cadáveres preservados. [12] São estes cadáveres preservados ou imperfeitamente destruídos que espalham, entre os vivos, a peste, o cólera, as doenças contagiosas, a tristeza, o ceticismo e o desgosto da vida.† A morte é exalada pela morte. Os cemitérios envenenam a atmosfera das cidades, e o miasma dos cadáveres definha as crianças ainda nos seios de suas mães.

Próximo a Jerusalém, no Vale da Geena, um fogo perpétuo era mantido para a combustão das imundícies e carcaças de animais, e é a este fogo eterno que Jesus aludiu quando disse que os ímpios serão lançados na Geena; significando que as almas mortas serão tratadas como cadáveres.

O Talmude diz que as almas daqueles que não acreditaram na imortalidade não se tornarão imortais. É somente a fé que confere a imortalidade pessoal;* [13] a ciência e a razão podem apenas afirmar a imortalidade geral.

O pecado mortal é o suicídio da alma. Este suicídio ocorreria se o homem se devotasse ao mal com toda a força de sua mente, com um perfeito conhecimento do bem e do mal e uma inteira liberdade de ação que parece impossível na prática, mas que é possível em teoria, porque a essência de uma personalidade independente é uma liberdade incondicionada. A divindade nada impõe ao homem, nem mesmo a existência. O homem tem o direito de retirar-se até mesmo da bondade divina, e o dogma do Inferno eterno é apenas a afirmação do eterno livre-arbítrio.

Deus não precipita ninguém no Inferno. São os homens que podem ir para lá livremente, definitivamente e por sua própria escolha.

Aqueles que estão no Inferno, isto é, em meio à escuridão do mal* e aos sofrimentos da punição necessária, sem o terem absolutamente querido, são chamados a emergir dele. Este Inferno é para eles apenas um purgatório. O condenado completa, absoluta e irremediavelmente é Satã, que não é uma existência racional, mas uma hipótese necessária.

N.I. †Satã é a última palavra da criação. Ele é o fim infinitamente emancipado. Ele quis ser como Deus, do qual é o oposto. Deus é a hipótese necessária à II.† razão, Satã a hipótese necessária à desrazão que se afirma como livre-arbítrio. [14]

Ser imortal [15] no bem, é preciso identificar-se com Deus; ser imortal no mal, com Satã. Estes são os dois polos do mundo das almas; entre estes dois polos vegeta e morre sem lembrança a porção inútil da humanidade.

Nota do Editor. — Isto pode parecer ao leitor comum, pois é um dos mais abstrusos princípios da doutrina Oculta [16]. A natureza é dual; há um lado físico e material, assim como há um lado espiritual e moral nela; e há tanto bem quanto mal nela, sendo este último a sombra necessária de sua luz. Para forçar-se na corrente da imortalidade, ou antes, para assegurar para si mesmo uma série infinita de renascimentos como individualidades conscientes — diz o Livro de Khiu-ti, Volume XXXI, [17] é preciso tornar-se um co-obrador com a natureza, seja para o bem ou para o mal, em sua obra de criação e reprodução, ou na de destruição. [18] São apenas os zangões inúteis dos quais ela se livra, ejetando-os violentamente e fazendo-os perecer aos milhões [19] como entidades auto-conscientes. [20] Assim, enquanto os bons e puros se esforçam por alcançar Nipang (Nirvana ou aquele estado de existência absoluta e consciência absoluta — que, no mundo das percepções finitas, é não-existência e não-consciência) — os ímpios buscarão, ao contrário, uma série de vidas como existências ou seres conscientes e definidos, preferindo estar sempre sofrendo sob a lei da justiça retributiva [21] a renunciar às suas vidas como porções do todo integral e universal. Bem sabendo que jamais podem esperar alcançar o repouso final no espírito puro, ou Nirvana, eles se apegam à vida em qualquer forma, [22] antes que renunciar àquele “desejo pela vida”, ou Tanha, que causa uma nova agregação de Skandhas ou individualidade a renascer.* A natureza é uma mãe tão boa para a cruel ave de rapina quanto o é para a inofensiva pomba. A Mãe natureza punirá seu filho, mas uma vez que ele se tornou seu co-obrador para a destruição, ela não pode ejetá-lo. [23] Há homens completamente perversos e depravados, contudo tão altamente intelectuais e agudamente espirituais para o mal, quanto aqueles que são espirituais para o bem. [24] Os Egos destes podem escapar da lei da destruição ou aniquilação final por eras vindouras. [25] Isto é o que Éliphas Lévi quer dizer por tornar-se “imortal no mal”, através da identificação com Satã. “Quem dera fosses frio ou quente”, diz a visão do Apocalipse a São João (iii, 15-16). “Assim, porque és morno, e nem frio nem quente, vomitar-te-ei de minha boca.” O Apocalipse é um livro absolutamente Cabalístico. Calor e frio são os dois “polos”, isto é, bem e mal, espírito e matéria. A natureza vomita os “mornos” ou “a porção inútil da humanidade” de sua boca, isto é, aniquila-os. Esta concepção de que uma porção considerável da humanidade pode, afinal, não ter almas imortais, não será nova mesmo para os leitores europeus. O próprio Coleridge comparou o caso ao de um carvalho que produz, de fato, milhões de bolotas, mas bolotas das quais, sob condições normais [26], nem uma em mil jamais se desenvolve em árvore, e sugeriu que, assim como a maioria das bolotas falha em se desenvolver em uma nova árvore viva, possivelmente a maioria dos homens falha em se desenvolver em uma nova entidade viva após esta morte terrena.

II

SATÃ

Satã é meramente um tipo, não uma pessoa real.

II. É o tipo oposto ao tipo Divino, o contraste necessário a este em nossa imaginação. É a sombra factícia que torna visível para nós a luz infinita do Divino.

Se Satã fosse uma pessoa real, então haveria dois Deuses, e o credo dos Maniqueus seria uma verdade.

Satã é a concepção imaginária do absoluto no mal; uma concepção necessária à completa afirmação da liberdade da vontade humana, que, com a ajuda deste absoluto imaginário, parece capaz de equilibrar todo o poder até mesmo de Deus. É o mais audacioso e, talvez, o mais sublime dos sonhos do orgulho humano.

“Sereis como Deuses conhecendo o bem e o mal”, diz a serpente alegórica na Bíblia. Verdadeiramente, fazer do mal uma ciência é criar um Deus do mal, e se algum espírito pode eternamente resistir a Deus, já não há um só Deus, mas dois Deuses.

Resistir ao Infinito, é necessária uma força infinita, e duas forças infinitas opostas uma à outra devem neutralizar-se mutuamente.* Se a resistência por parte de Satã é possível, o poder de Deus já não existe, Deus e o Diabo destroem-se um ao outro, e o homem permanece só; permanece só com o fantasma de seus deuses, a esfinge híbrida, o touro alado, que empunha em sua mão humana uma espada cujos relâmpagos oscilantes impelem a imaginação humana de um erro ao outro, e do despotismo da luz ao despotismo das trevas.

A história da miséria mundana é apenas o romance da guerra dos Deuses, uma guerra ainda inacabada, enquanto o mundo cristão ainda adora Deus no Diabo, e um Diabo em Deus.

O antagonismo de poderes é anarquia no Dogma. N.I. Assim, à Igreja que afirma que o Diabo existe, o mundo responde com lógica aterrorizante: então Deus não existe; e é vão buscar escapar deste argumento inventando a supremacia de um Deus que permitiria a um Diabo causar a danação dos homens; tal permissão seria uma monstruosidade e equivaleria à cumplicidade, e o deus que pudesse ser cúmplice do diabo não pode ser Deus.

O Diabo dos Dogmas é uma personificação do Ateísmo. O Diabo da Filosofia é o ideal exagerado do livre-arbítrio humano. O Diabo real ou físico é o magnetismo do mal.

Evocar o Diabo é apenas realizar por um instante essa personalidade imaginária. Isto envolve a exageração em si mesmo, para além dos limites, da perversidade da loucura pelos atos mais criminosos e insensatos.

O resultado desta operação é a morte da alma pela loucura, e frequentemente a morte do corpo mesmo, fulminado, por assim dizer, por uma congestão cerebral.

O Diabo sempre importuna, mas nada dá em troca.

São João o chama de “a Besta” (la Bête) porque sua essência é a tolice humana (la Bêtise humaine).

O credo de Éliphas Lévi (Bonae Memoriae) e o de seus discípulos. Cremos em um Deus-Princípio, a essência de toda existência, de todo bem e de toda justiça, inseparável da natureza que é sua lei e que se revela através da inteligência e do amor.

Cremos na Humanidade, filha de Deus, da qual todos os membros estão indissoluvelmente ligados uns aos outros, de modo que todos devem cooperar na salvação de cada um, e cada um na salvação de todos.

Cremos que para servir a essência Divina é necessário servir a Humanidade.

Cremos na reparação do mal e no triunfo do bem na vida eterna.

FIAT. 1881

NOTAS DIVERSAS [The Theosophist, Vol. III, No. 1, Outubro de 1881, p. 26]

Nada promete ser mais perigoso para a Bíblia e para os Cristãos bíblicos — nem mesmo a nova Revisão do volume sagrado pelo combinado talento eclesiástico da Inglaterra — do que aquele rito fúnebre eminentemente hindu — a cremação. Quanto mais este modo de dispor dos corpos dos mortos entra em prática geral, mais se calcula que cause terror nos corações das pessoas piedosas e tementes a Deus que aguardam a morte por causa da ressurreição ao último e jubiloso chamado da trombeta do Anjo. Mas com a cremação, a ressurreição tornou-se impossível. Mas como as coisas não podem ser remediadas, e a ciência entrou em liga com os pagãos, mesmo um país tão fanático como a Itália, dominada por padres e dominada por jesuítas como é, tomou a dianteira na cremação. A Alemanha, segundo um correspondente do Pall Mall Gazette, também tem seu próprio Salão de Cremação em Gotha, um edifício belo e espaçoso, artisticamente inferior apenas ao de Milão. Existe há cerca de dois anos e meio e foi construído por uma associação ou Verein de alguns dos homens mais ponderados e eruditos da Alemanha. O correspondente acrescenta: “Cinquenta e duas pessoas, cinco das quais eram mulheres, escolheram neste espaço de tempo tal forma de sepultamento [isto não soa como um contrassenso?],* um corpo tendo sido enviado de Nova York. O custo do mero processo de cremação é de cerca de cinco libras esterlinas, e a cerimônia religiosa pode ser primeiramente lida sobre o corpo. É desnecessário dizer que o padre católico recusa o sepultamento eclesiástico a qualquer um que eleja ser cremado. Os pastores protestantes, ao contrário, de boa vontade o concedem. As urnas cinerárias portam o nome de um ou dois judeus.” Valeria a pena determinar quem são os mais consistentes — os padres católicos, os pastores protestantes ou os judeus? O correspondente assim conclui: “Penso que poucos visitantes visitarão este salão de cremação sem ser devidamente impressionados em favor de um sistema tão vantajoso para os vivos, e, deve-se admitir — ao menos na França e na Alemanha — também vantajoso para os mortos. Aqui, como na França, a lei compele a um sepultamento tão rápido que em muitos casos soube-se que ocorreu antes que o alento tivesse deixado o corpo. Na Argélia, conheci pessoalmente uma vítima deste equívoco; e meus amigos alemães todos me falam em termos calorosos do novo sistema como, independentemente de outras vantagens, prevenindo o sepultamento prematuro.”

[Ibid., Suplemento, Outubro de 1881, p. 2]

[A Nota seguinte refere-se a um artigo em defesa do Cel. Olcott que apareceu no Ceylon Times de 22 de setembro de 1881, pretendendo ser uma resposta aos ataques contra ele publicados no Ceylon Observer de 20 de setembro.]

O artigo do Ceylon Observer ao qual o correspondente do Times alude foi uma tentativa das mais covardes de difamar um caráter privado imaculado por insinuação. Os testemunhos do registro altamente honroso do Cel. Olcott na América provocaram a cólera do editor fanático e o levaram a extremos tão palpavelmente mesquinhos e fúteis a ponto de conquistar para sua cobiçada vítima a simpatia deste escritor. O fato é que o partido cristão está completamente alarmado com o efeito já produzido por nosso Presidente sobre os até então indolentes Budistas da Ilha. Ele está despertando neles um interesse tão marcado em sua religião que pressagia tempos desastrosos para os missionários protestantes. Relatos truncados de discussões nas quais ele sempre sai derrotado; propostas absurdas de peticionar ao Governador para ordenar sua retirada; histórias tolas de sua certeza de ser assassinado; perguntas insensatas feitas a ele nos jornais por sujeitos levianos; proibições de bispos, padres e padris a seus leigos de ouvirem suas conferências; artigos de jornal contra ele colocados em forma de folheto e amplamente circulados — tudo isso prova ao mesmo tempo a grandeza de seu sucesso e a ansiedade de nossos inimigos.

1881

NOTAS DE RODAPÉ A “QUEM SÃO OS ARIAS E OS BUDISTAS?” [The Theosophist, Vol. III, No. 1, Suplemento, Outubro de 1881, pp. 2-3]

[Este é um extrato do Journal of the Hindu Sabha, sobre o tema das iniciações e iniciados na Índia antiga. O escritor diz que “os deuses eram Teosofistas plenamente Emancipados”, ao que H.P.B. comenta:]

Ou os mais elevados adeptos. Até hoje no Tibete, os “Lamas ou Bodhisattvas perfeitos” são chamados deuses e espíritos — LHAS.

[O escritor continua: “Consideramos a antiga terra dos Arias com seus deuses e seus Rishis como tendo sido a estação Himalaia que é ainda hoje Sagrada para os Teosofistas hindus e onde o mérito e o saber Teosóficos ainda florescem e de onde o Brahmaputra ainda flui.”]

Colocamos em itálico estas linhas, pois elas têm uma referência direta à nossa primeira seção, posta em dúvida e ridicularizada por escarnecedores cegos — uma realidade, contudo. Só podemos repetir com Galileu suas históricas e imortais palavras: Eppur si muove! Outros escarnecedores e fanáticos tão cegos quanto nossos céticos modernos não permitiam que a terra se movesse, e contudo ela se moveu, se move e se moverá até a última hora do Pralaya.

E o Brahmaputra flui do Tibete. “Não há dúvida razoável de que o Tsampu do grande Tibete e o Brahmaputra das planícies são um e o mesmo rio”, diz Markham em sua recente obra Tibet.* “O Grande Tibete abrange a região entre as cadeias Setentrional e Meridional do Himalaia, as cidades e principais mosteiros… estão principalmente no vale do Brahmaputra.”

[O escritor conclui dizendo: “Os Fundadores da Sociedade Teosófica dizem que estão em comunhão com Yogis, o Editor do Saddarshana Chintanika que seu Yogi se revelará no tempo devido, e o Hindu Sabha exorta todos a invocar o Yogi dentro de si mesmos.” A isto H.P.B. apõe a seguinte nota:]

E o Hindu Sabha está bastante certo se, por “Yogi”, ele quer dizer Atma, a Alma Espiritual mais elevada. Mas o escritor usa uma expressão incorreta ao dizer que os Fundadores da Sociedade Teosófica reivindicam comunhão com Yogis; Yogis só podem ser hindus e na Fraternidade — com a qual reivindicamos ter algum conhecimento — os hindus estão em minoria. Mesmo estes não podem ser estritamente chamados de “Yogis”, uma vez que seus modos de vida, hábitos, culto religioso e forma de Iniciação diferem inteiramente daqueles dos Yogis hindus como conhecidos do público geral. Em apenas um aspecto os adeptos que conhecemos são como Yogis; a saber, em sua grande pureza de vida, abnegação e na prática de Dhyana e Samadhi.

[A referência é a Sir Clements Roberts Markham, que editou as Narratives of the Mission of Geo. Bogle to Tibet and of the Journey of Thomas Manning to Lhasa, Londres, 1876. — Compilador.]

1881

EVENTOS ATUAIS [The Theosophist, Vol. III, No. 1, Suplemento, Outubro de 1881, p. 4]

[Comentando uma carta de um correspondente que se referiu entusiasticamente ao movimento de reavivamento no Hinduísmo, felicitando a Sociedade Teosófica por seu trabalho nesta direção e invocando a ajuda do “Poder Divino” para “os defensores da religião inculcada nos Shastras Arianos”, H.P.B. escreveu como segue:]

Para evitar mal-entendidos e especialmente “deturpações” por parte de nossos oponentes, devemos observar, em conexão com a carta acima, que não “defendemos” a religião ensinada nos Shastras Arianos mais do que defendemos qualquer outra fé. Nosso periódico é absolutamente não-sectário e igualmente aberto a todo defensor sincero e honesto de sua própria fé — seja esta qual for. Somos admiradores devotados dos Vedas, mantendo-os em veneração como o mais antigo e, como acreditamos, o mais sábio livro do mundo, embora sua linguagem mística e alegórica necessite da interpretação de alguém que compreenda completamente seu espírito. Como não nos sentimos competentes para decidir qual dos vários e muitos intérpretes é o correto, procuramos ser imparciais com todos e deixar que cada seita (com exceção da “seita Maharaja”, naturalmente) defenda sua própria causa perante o público. Os Fundadores da Sociedade Teosófica e Proprietários deste Periódico são os leais aliados e devotados amigos de Swamijee Dayanand Saraswati, o fundador do Arya Samaj e autor do Veda Bhashya; mas embora o reconhecido chefe supremo de um número de nossos Teosofistas que pertencem ao Arya Samaj, nem o Presidente da Sociedade-Mãe, Coronel H.S. Olcott, nem sua Secretária Correspondente, Sra. H.P. Blavatsky, podem jamais ser seus seguidores, assim como não o são de qualquer outro Pregador, pois as Regras de nossa Sociedade estritamente proíbem seus Fundadores e os Presidentes de seus muitos Ramos de defender, seja em nosso periódico ou em reuniões mistas e gerais, qualquer religião em preferência a qualquer outra. Estamos todos em terreno neutro, e mesmo nossas próprias inclinações ou preferências religiosas pessoais nada têm a ver e não devem interferir com o trabalho geral. Pregamos e defendemos uma incessante e incansável busca pela VERDADE, e estamos sempre prontos para recebê-la e aceitá-la de qualquer direção. Somos todos indagadores e jamais nos oferecemos como mestres, exceto na medida em que ensinamos a tolerância mútua, a bondade e o esclarecimento recíproco e uma firme resistência a toda falsidade, a tudo o que é vicioso e egoísta; e procuramos obter conhecimento universal, a fim de que a ignorância e a superstição — as principais fontes do crime e do fanatismo — sejam tão plenamente destruídas quanto possível.