“1882. Em cada sentença depreciativa, o nome do jornal e a data serão escrupulosa e corretamente mencionados.” Com toda a deferência devida aos proprietários de The Theosophist, aventuramos a sugestão de que eles estão cometendo um triste erro — que o rumo que ameaçam adotar se parece muito com “brigar” e muito pouco com “simplesmente argumentar”. É, além disso, um grande desperdício de energia que poderia ser direcionada a um propósito melhor. E é vulgar! Na busca da verdade, são a retidão consciente, o autocontrole e a dignidade que impõem atenção e respeito.

Por nossa vez, “com toda a devida deferência e sincera estima” pelas opiniões dos hábeis condutores de Light, embora admitindo a justeza de uma porção das observações acima citadas, protestamos muito enfaticamente contra algumas das restantes. Seria, talvez, “um triste erro” levar a cabo a publicação da “Sinopse” como proposto, le jeu ne vaut pas la chandelle [o jogo não vale a vela], no que diz respeito a tempo e energia, os quais, de fato, poderiam ser aplicados a melhor propósito. Mas opomo-nos veementemente a que o rumo que propusemos seja chamado de “vulgar”, ou, se o levássemos a cabo — que seria “muito parecido com brigar” e muito pouco com “simplesmente argumentar”. Não seria nem um nem outro, pois são necessários dois para brigar. A publicação de uma Sinopse contendo os termos abusivos e as declarações caluniosas que têm sido usadas contra os Teosofistas sem qualquer comentário destes, não seria mais “parecido com brigar” do que a compilação de um dicionário ou glossário. Nem pode o simples ato de publicar um registro histórico das opiniões que têm circulado contra nós, em qualquer sentido, ser considerado “vulgar”, por mais “vulgar” que possa ser considerado o conteúdo do próprio registro — “as expressões rudes e abusivas”, “as sentenças caluniosas e difamatórias”, “as insinuações maliciosas, piedosas mentirinhas”, etc., etc. Poderia ser caracterizado como “perverso”, “não caridoso”, “vingativo” — e teríamos aceitado qualquer um desses termos sem protesto — mas seria o mesmo que chamar a publicação dos Livros dos Profetas — Oseias especialmente — ou dos Reverendos Revisores da Bíblia Sagrada de “vulgares” por publicarem textualmente o velho Pentateuco repleto, como está, de sentenças expressas na mais indecente linguagem. É surpreendente que um jornal tão hábil e bem-conduzido como Light seja encontrado tropeçando em sua lógica, mesmo através de suas exageradas ideias de caridade e perdão.

Uma vez razoavelmente encetada uma discussão amigável — não “brigando”, esperamos — com Light, podemos muito bem esclarecer as coisas em relação a outro tópico, sobre o qual, parece-nos, o jornal usa um argumento bastante falho. Observando em outro parágrafo que deseja tratar seus “amigos, os Teosofistas, perfeitamente de modo justo, e dar-lhes o mais pleno crédito por honestidade e sinceridade de propósito”, acrescenta — “O Espiritualismo, dizemos nós, é um fato. A Teosofia, também dizemos nós, pode ser um fato até onde sabemos, mas no momento estamos sem prova suficiente.”

Ora, a isso devemos fazer objeção. Vemo-nos forçados a responder como segue: Ou tanto o Espiritualismo quanto a Teosofia são “fatos” ou — nenhum deles o é. Pois como é qualquer um deles “um fato” senão através de seus respectivos adeptos? Como uma organização existente e, podemos dizer, efetiva, uma sociedade — a Teosofia é tanto um “fato” quanto o Espiritualismo o é, e certamente não menos do que qualquer um dos corpos e seitas estabelecidos e reconhecidos, estejam eles no domínio da filosofia ou da religião. No que diz respeito aos fenômenos produzidos — limitados a uma fração muito pequena de nossa Sociedade — as manifestações sustentam-se ou caem junto com as dos Espiritualistas. Podemos supor, então, que, ao afirmar o Espiritualismo como um “fato”, o escritor tinha em mente as manifestações “Espirituais” ou, antes, a entidade atuante, as inteligências desencarnadas que se alega estarem em ação em sua produção? Se assim for, então mais uma vez Light usou uma expressão incorreta, ou deveríamos dizer, incompleta. Pois, se a teoria dos “espíritos” comunicantes é um axioma inegável para os Espiritualistas, é ainda uma questão aberta — ou, mais frequentemente — uma ilusão positiva aos olhos da maioria dos não espiritualistas e céticos. Ademais, as manifestações que mesmo para os Teosofistas são uma verdade, são consideradas ilusórias e impossíveis para uma porção muito maior das pessoas no mundo. Novamente nós, os Teosofistas, embora aceitando os fenômenos como um fato, recusamo-nos a aceitar como um “fato” que tais manifestações sejam produzidas apenas pelos espíritos de pessoas falecidas. Assim como com o Espiritualismo, também com o Ocultismo dos Teosofistas; para algumas pessoas é um fato, e para outras não o é. Espiritualismo e Teosofia são ambos formas de crença, e nada mais; na medida em que há pessoas que acreditam neles, ambos são fatos. Do mesmo modo, Cristãos, Brâmanes e Maometanos são um fato existente, enquanto nem o Cristianismo, nem o Bramanismo, nem o Maometanismo são “fatos” per se, ou para aqueles que se opõem a esses credos. A inspiração divina de Maomé e sua comunhão direta com Alá é um “fato” inegável para cerca de 300 milhões de seguidores do Profeta, mas é rejeitada como o mais grosseiro erro e impostura por igual número de cristãos. Sendo os fenômenos dos Espiritualistas uma realidade genuína, comprovada, incontroversa — quer muitos ou poucos acreditem nela — até aqui os “fatos” do Espiritualismo têm uma pretensão muito melhor à aceitação do que aqueles do Cristianismo dogmático ou de qualquer outro credo, baseados exclusivamente na fé cega. Suas visões pessoais, contudo, as teorias ortodoxas sobre os “espíritos”, não sendo uma questão de fato, mas de opinião e simplesmente uma crença, não podem mais pretender ser consideradas um “fato” do que qualquer outra crença emocional. Se os sentidos físicos, o intelecto e a razão dos Espiritualistas lhes testemunham que “Espíritos” estão em ação em seus fenômenos, os sentidos físicos, o intelecto e a razão dos Ocultistas testemunham-lhes, por sua vez, que o mundo subjetivo exterior e em torno de nós, contendo uma grande variedade de inteligências e seres não humanos, mais associados com a humanidade do que o Materialismo, o Positivismo e mesmo o Espiritualismo jamais consentirão admitir — a maioria dessas manifestações é produzida por Forças e Poderes completamente exteriores e além dos cálculos do Espiritualista ortodoxo. Na medida em que a existência de Espíritos superiores e puros fora de nossa esfera de sentidos físicos está em questão, os Teosofistas e os Espiritualistas concordam. Mas eles discordam inteiramente em suas teorias respectivas sobre a natureza e a causa das chamadas “inteligências comunicantes”. Nossos amigos, os Espiritualistas, que são visitados por elas, gostam de chamar estas últimas de espíritos de pessoas falecidas; e, não obstante suas declarações contraditórias, eles acreditam no que esses “espíritos” lhes dizem e consideram-no como uma revelação e um “fato”. Nossos místicos são visitados por aquilo que cada um deles sabe serem homens vivos de carne e sangue, cuja sabedoria dificilmente pode ser negada (mesmo por aqueles que descrêem de seus poderes), e que nos contam uma história bastante diferente sobre os estranhos visitantes dos Espiritualistas daquela dada pelos próprios “espíritos” em suas sessões. As afirmações dos “espíritos” e “Irmãos”, contudo, são, e só podem ser aceitas como “fatos”, por seus crentes respectivos. Ninguém jamais pensaria em oferecer essas afirmações ao mundo como algo matematicamente demonstrado. Espiritualistas e Teosofistas podem disputar interminavelmente sem convencer um ao outro, e os fatos de um provavelmente continuarão para sempre uma ilusão aos olhos do outro. Alegados deuses — Avataras e Encarnações — desceram de tempos em tempos à terra, e cada palavra que proferiram permaneceu um fato e uma verdade evangélica para aqueles que neles acreditavam. No entanto, essas elocuções dogmáticas não tornaram seus respectivos adeptos nem mais felizes, nem melhores, nem mais sábios. Muito pelo contrário; pois elas frequentemente provaram conduzir à discórdia e à miséria, a guerras fratricidas e a crimes intermináveis devidos ao fanatismo e à intolerância. Os homens naturalmente discordam na maioria dos assuntos, e não podemos esperar forçar outros a aceitarem como fatos as coisas que assim nos parecem. Mas o que podemos fazer é mostrar mais tolerância mútua e abster-nos do dogmatismo e da intolerância, já que há excesso de ambos fora de nossos dois sistemas impopulares e igualmente tabu. Um fato inegável existe na terra; um “Fato” triste, tácita e universalmente reconhecido, contudo universalmente ignorado — a saber, que o HOMEM é o pior inimigo do homem. Nascido desamparado, ignorante e condenado a uma luta vitalícia através dessa ignorância, cercado pela escuridão intelectual que nenhuma quantidade de pesquisa científica ou espiritual pode dissipar inteiramente, em vez de ajudar uns aos outros nessa luta pela vida, uma metade da humanidade está sempre se esforçando para criar obstáculos, sobre os quais a outra metade pode tropeçar, titubear e até quebrar o pescoço, se possível. Se fôssemos sábios, em vez de nos vangloriar de nosso conhecimento parcial, deveríamos nos unir e agir segundo o princípio comum aos Livros de Sabedoria de todas as nações; segundo o sublime preceito ensinado por todos os sábios; por Manu, Confúcio e Buda igualmente, e finalmente copiado nos Evangelhos Cristãos: “como quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós semelhantemente”. Só o tempo mostrará quem de nós está certo e quem está errado, na questão do Espiritualismo; ou, porventura, o grande problema poderia estar condenado a permanecer para sempre insolúvel para a maioria, enquanto a minoria continuará a explicá-lo, cada um segundo sua luz e compreensão. Ainda assim, em vez de nos insultar e tentar aniquilar uns aos outros, como Protestantes e Católicos Romanos fazem por conta de suas fés, deveríamos nos limitar a uma correta apresentação de nossos fatos e das teorias que neles fundamos, permitindo que cada um aceite ou rejeite o que lhe aprouver e não brigue com ninguém por conta disso. Esta é a posição que nós, da Sociedade Teosófica, composta de tantos credos e crenças diferentes, sempre desejamos assumir. Por nossa vez — firmemente convencidos da “honestidade e sinceridade de propósito” dos Espiritualistas, se The Theosophist ocasionalmente ridicularizou alguns de seus médiuns demasiado trapaceiros, sempre, por outro lado, defendeu aqueles que sabia serem genuínos; e o jornal jamais insultou ou tabuou todo o corpo deles, como os Espiritualistas fizeram com nossa Sociedade. Alguns de nossos melhores e mais devotados membros são Espiritualistas, e muito proeminentes, que sempre foram os melhores amigos e apoiadores do movimento. Isto não impediu o London Spiritualist (ver cada número semanal desde o início de julho passado) de denunciar, zombar, rir e permitir que seus colaboradores nos injuriassem individual e coletivamente. Nem precisamos mencionar os assim chamados órgãos “Espirituais” americanos nesta conexão. Eles, com a única exceção do Banner of Light, têm lançado todo míssil inadmissível contra nós nos últimos sete anos. Desde seu início, The Theosophist, se nem sempre advogou, ao menos defendeu calorosamente o Espiritualismo, como uma leitura cuidadosa de seus números anteriores mostrará. Defendeu-o dos ataques da Ciência, do Jornalismo e contra as denúncias de indivíduos particulares, enquanto o Spiritualist jamais perdeu uma oportunidade de nos caricaturar. Com os Espiritualistas como corpo, jamais brigamos, nem jamais pretendemos brigar. Que nosso estimado contemporâneo Light dê crédito ao menos por isto àqueles que se professam inimigos apenas dos INTOLERANTES, HIPÓCRITAS E FARISEUS.