artigo “Congresso da Igreja e Espiritualismo”, e não precisa ser novamente enumerado†

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* [Consulte o Índice de The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, s.v. Imperator,+ para inúmeras referências e indicações concernentes a este personagem. —Compilador.] † [Ver páginas 344-46 no presente Volume.—Compilador.]

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1882

AXIOMAS ESOTÉRICOS E ESPECULAÇÕES ESPIRITUAIS [The Theosophist, Vol. III, No. 4, Janeiro de 1882, pp. 92-93]

Em uma longa resenha do livro de A. Lillie, Buddha and Early Buddhism, por M. A. (Oxon), nosso estimado amigo, o crítico, aproveita a oportunidade para mais uma pequena provocação discreta a seus benfeitores, os Teosofistas. Com a autoridade (?) do Sr. Lillie, que parece saber tudo a respeito, o resenhista contradiz e expõe as afirmações feitas e as teorias enunciadas pelos Teosofistas. Citaremos agora de sua resenha “Budismo e Pensamento Ocidental”, publicada no número de outubro da Psychological Review:

Ficará evidente a qualquer leitor, que me tenha acompanhado até aqui, que a crença budista está permeada pelo que descrevi como uma característica distintiva, “uma nota peculiar do Espiritualismo Moderno — a presença e tutela de espíritos que partiram” [!?]* Confesso que isso me surpreendeu com certo espanto, e, posso dizer, agradável surpresa, pois eu havia chegado a pensar que havia um antagonismo marcante entre os modos de pensamento e crença orientais e ocidentais neste ponto. Ouvimos muito em depreciação deste artigo especial de fé por parte de alguns amigos que nos disseram muito sobre as crenças teosóficas dos hindus, e que entoaram os louvores da fé budista em contraste com a cristã, com veemente exaltação de uma e com abundante escárnio da outra. . . . Mas seja como for, ouvimos isso tantas vezes, que passamos a aceitá-lo como uma lição daqueles que sabem melhor do que nós que nossa crença ocidental na ação de espíritos humanos que partiram neste nosso mundo é uma falácia insana. Acreditávamos, ao menos, que tal era o credo oriental. Quanto a nós, (alguns de nós ao menos) preferimos nossa própria experiência às instruções de qualquer um cujas afirmações dogmáticas sejam tão abrangentes quanto aquelas com que nos deparamos vindas de peritos orientais. As afirmações e alegações feitas nos pareceram totalmente vastas demais. Pode ser, somos levados a pensar,

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* Os itálicos e pontos de exclamação são nossos. Gostaríamos de saber o que os doutos sacerdotes do Ceilão, os luminares do Budismo, tais como Sumangala Unnanse, teriam a dizer sobre isso? [H.P.B.]

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que espíritos que partiram não atuam no Oriente, mas de qualquer modo constatamos que eles de fato atuam no Ocidente. E embora estejamos longe de nos recusar a reconhecer a verdade que permeia grande parte do Espiritualismo do Oriente, e tenhamos feito o nosso melhor para induzir nossos amigos a ampliar sua visão adotando-o em algum grau, entristeceu-nos pensar que ele contradissesse tão absolutamente a experiência do Ocidente.

O Sr. Lillie me proporciona algum consolo. Encontro em todo o seu livro não apenas a mais instrutiva variedade de opinião, que posso correlacionar com minhas próprias crenças e teorias com benefício e proveito, mas descubro que a crença na intervenção de espíritos humanos que partiram, que todos nós havíamos imaginado ser anátema maranata no Oriente, é, com efeito, um princípio permeante do Budismo em sua estimação! —(Parte II, p. 174.)

O escritor, depois disso, passa a falar de “Espiritualismo Budista” . . . cujo “princípio-raiz” é “a crença de que os vivos podem ser postos en rapport com seus amigos que partiram”; de adeptos sendo “médiuns altamente desenvolvidos”; e cita uma cláusula interessante de um capítulo do livro do Sr. Lillie. Diz a autoridade mencionada por último:

Detive-me um tanto longamente neste sobrenaturalismo, porque ele é da mais alta importância para nosso tema. O Budismo era claramente um elaborado aparato para anular a ação de espíritos maus pela ajuda de espíritos bons operando em sua mais alta potencialidade através da instrumentalidade do cadáver, ou de uma porção do cadáver do espírito auxiliador principal. O templo budista, os ritos budistas, a liturgia budista, tudo parece baseado nesta única ideia de que um corpo inteiro ou porções de um corpo morto eram necessários. O que eram esses espíritos auxiliadores? Todo budista, antigo ou moderno, admitiria de imediato que um espírito que ainda não atingiu o Bodhi ou despertar espiritual não pode ser um bom espírito. Ele ainda está nos domínios de Kâma (Morte, Cupido, apetite).* Ele não pode fazer coisa boa; mais do que isso, ele deve fazer coisas más. . . . A resposta do Budismo do Norte, se consultarmos livros tais como o Lótus Branco do Dharma e o Lalita Vistara, é que os bons espíritos são os Budas, os profetas mortos. Eles vêm de certos “campos dos Budas”….†

Por tudo isso M. A. (Oxon) se regozija, pois pensa que corrobora as teorias Espiritualistas e é calculado para confundir

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* Não lemos o livro do Sr. Lillie; mas se ele ensina nele muitas outras coisas não mais verdadeiras do que sua ideia de que Kama significa “Morte”, sua autoridade provavelmente se revelará da mais frágil espécie. Kama nunca significou morte, mas luxúria, desejo; neste sentido — um desejo apaixonado de viver novamente. † [Buddha and Early Buddhism, pp. 47-48. Os itálicos são de H.P.B.—Compilador.]

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os Teosofistas. Nós, no entanto, tememos que confundirá, no final, apenas o Sr. Lillie. “A vida de Buda está permeada”, diz o resenhista, “pelo que me parece um Espiritualismo intransigente . . .”; e em triunfo acrescenta: “É um fato significativo que em toda esta elucidação do Espiritualismo Budista não nos deparamos nem uma vez com um Espírito Elemental ou Elementar.”

Não é de admirar, uma vez que eles têm no Esoterismo Budista e Bramânico seus próprios nomes especiais e técnicos cujo significado o Sr. Lillie — se compreendesse seu significado tão corretamente quanto compreendeu a palavra Kama — era justamente a pessoa para ignorar, ou incluir no nome genérico de “Espíritos”. Não tentaremos argumentar pessoalmente a questão controvertida com nosso amigo, M. A. (Oxon), pois nossa voz poderia não ter mais autoridade com ele do que a do Sr. Lillie tem conosco. Mas lhe diremos o que fizemos. Tão logo sua hábil resenha nos chegou, nós a marcamos por inteiro, e enviamos ambos os números da revista que a continham, para serem, por sua vez, revisados e corrigidos por duas autoridades. Temos a fraqueza de acreditar que esses Especialistas na matéria do budismo esotérico podem ser considerados muito maiores do que o Sr. Lillie ou qualquer outra autoridade europeia provavelmente será um dia; pois esses dois são: —(1) H. Sumangala Unnanse, Sumo Sacerdote Budista do Pico de Adão, Ceilão, o mestre do Sr. Rhys Davids, membro de nosso Conselho Geral e o mais douto expositor do Budismo do Sul; e (2) o Chohan-Lama de Rinch-cha-tze (Tibete), o Chefe dos Arquivistas-registradores das bibliotecas secretas dos Lamas-Rimpoche de Talay e Tashi-Lhünpo — também membro de nossa Sociedade. Este último, ademais, é um “Panchhen”, ou grande mestre, um dos mais doutos teólogos do Budismo do Norte e do Lamaísmo esotérico. Deste último já recebemos a promessa de mostrar quão errôneas são, em cada caso, as visões de ambos, o autor e seu resenhista, a mensagem sendo acompanhada por algumas observações dirigidas ao primeiro que dificilmente teriam lisonjeado sua vaidade como autor. O Sumo Sacerdote Sumangala, esperamos, dará suas ideias sobre o “Espiritualismo Budista” também, tão logo encontre tempo livre — nenhuma

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tarefa fácil, aliás, considerando seus compromissos. Se a autoridade e o saber do Sr. Lillie, depois disso, ainda forem colocados acima dos dois mais doutos expositores budistas do Budismo do Sul e do Norte de nossos dias, então nada mais teremos a dizer.

Enquanto isso, ninguém negará que o budismo esotérico e o bramanismo são um só, pois o primeiro deriva do último. É bem sabido que a característica mais importante de [sua] reforma, talvez, foi que Buda tornou a adeptabilidade ou iluminação (através das práticas de dhyana de Iddhi) aberta a todos, enquanto os brâmanes estavam ciosamente excluindo todos os homens fora do âmbito de sua própria casta altiva deste privilégio de aprender a verdade perfeita. Portanto, na presente conexão daremos as ideias de um douto brâmane sobre o Espiritualismo visto do ponto de vista esotérico. O autor do artigo que se segue, do que nenhum leigo, talvez, na Índia é mais versado nas Ciências Ocultas Bramânicas* fora do conclave interno dos adeptos — revisa nele o princípio sétuplo no homem, conforme apresentado nos “Fragmentos de Verdade Oculta”, e estabelece com esse propósito uma comparação exaustiva entre as duas doutrinas esotéricas — a Bramânica e a Budista — que ele considera “substancialmente idênticas”. Sua carta foi escrita a nosso pedido pessoal, sem qualquer intuito polêmico, o próprio escritor estando provavelmente muito longe de pensar, ao respondê-la, que ela seria algum dia publicada. Tendo obtido sua permissão, no entanto, para esse efeito, aproveitamos agora com prazer a oportunidade. Além de ser a melhor revisão que provavelmente obteremos sobre assunto tão abstruso, ela mostrará a M.A. (Oxon), e a nossos outros amigos, os Espiritualistas, quão longe autores como o Sr. Lillie captaram o “princípio-raiz” das religiões e filosofia asiáticas. De todo modo os leitores estarão aptos a julgar quanto o Espiritualismo moderno, tal como agora exposto, é “um princípio permeante” do Bramanismo, a irmã mais velha do Budismo.

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* [Referência é ao grande erudito T. Subba Row Garu. —Compilador.]

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1882

OS PRECEITOS ESOTÉRICOS ARIANO-ARHAT SOBRE O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM T. Subba Row, B.A., B.L.* [The Theosophist, Vol. III, No. 4, Janeiro de 1882, pp. 93-99] [Julgou-se aconselhável publicar aqui o texto completo deste material de T. Subba Row, porque as numerosas notas de rodapé e Apêndices de H.P.B. poderiam não ser facilmente compreendidos sem o texto principal ao qual estão anexados.]

. . . Provavelmente a doutrina esotérica ariana (assim a chamaremos por enquanto) e a caldeu-tibetana são fundamentalmente idênticas e a doutrina secreta dos cabalistas judeus é meramente um desdobramento destas. Nada, talvez, pode ser mais interessante agora para um estudante de filosofia oculta do que uma comparação entre as duas doutrinas principais acima mencionadas. Sua carta parece indicar duas divisões na doutrina caldeu-tibetana: (1) a dos chamados Lamaístas; e (2) a dos chamados Arhats (no Budismo, Arahats, ou Rahats) que foi adotada pela Irmandade Himalaica ou Tibetana. Qual é a distinção entre esses dois sistemas? Alguns de nossos antigos escritores bramânicos nos deixaram relatos das principais doutrinas do Budismo e da religião e filosofia dos Arhats — sendo os dois ramos da doutrina esotérica tibetana assim chamados por eles. Como esses relatos geralmente aparecem em tratados de caráter polêmico, não posso depositar muita confiança neles.

É agora muito difícil dizer qual era a verdadeira antiga doutrina ariana. Se um investigador tentasse responder a isso por uma análise e comparação de todos os vários sistemas de esoterismo prevalecentes na Índia, ele logo se perderia em um labirinto de obscuridade e incerteza.

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* Damos apenas extratos da longa carta do cavalheiro acima nomeado. [“Nós” refere-se a H.P.B. como Editora de The Theosophist.—Compilador.]

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O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM 401

Nenhuma comparação entre nossas verdadeiras doutrinas esotéricas bramânicas e tibetanas será possível a menos que se averigue os ensinamentos daquela assim chamada “doutrina ariana”, . . . e se compreenda plenamente toda a gama da antiga filosofia ariana. O “Sankhya” de Kapila, a “filosofia Yoga” de Patañjali, os diferentes sistemas de filosofia “Śâktya”, os vários Agamas e Tantras são apenas ramos dela. Há uma doutrina, porém, que é seu verdadeiro fundamento e que é suficiente para explicar os segredos desses vários sistemas de filosofia e harmonizar seus ensinamentos. Ela provavelmente existia muito antes de os Vedas serem compilados, e foi estudada por nossos antigos Rishis em conexão com as escrituras hindus. É atribuída a uma pessoa misteriosa chamada Maha.* . . .

Os Upanishads e aquelas porções dos Vedas que não são principalmente dedicadas às cerimônias públicas dos antigos arianos são dificilmente inteligíveis sem algum conhecimento daquela doutrina. Mesmo o real significado dos grandes cerimoniais referidos nos Vedas não será perfeitamente apreendido sem que sua luz seja lançada sobre eles. . . . Os Vedas foram talvez compilados principalmente para o uso dos sacerdotes que assistiam às cerimônias públicas, mas as mais grandiosas conclusões de nossa verdadeira doutrina secreta estão neles mencionadas. Sou informado por pessoas competentes para julgar o assunto, que os Vedas têm um distinto duplo significado — um expresso pelo sentido literal das palavras, o outro indicado pela métrica e pelo Svara que são, por assim dizer, a vida dos Vedas. . . . Doutos Pundits e filólogos, naturalmente, negam que Svara tenha algo a ver com filosofia ou antigas doutrinas esotéricas. Mas a misteriosa conexão entre Svara e luz é um de seus mais profundos segredos.

Agora é extremamente difícil mostrar se os tibetanos derivaram sua doutrina dos antigos Rishis da Índia, ou se os antigos brâmanes aprenderam sua ciência oculta dos adeptos do Tibete; ou ainda se os adeptos de ambos os países professavam originalmente a mesma doutrina e a derivavam de uma fonte comum.† Se você fosse ao Śramana Balagula e questionasse alguns dos Pundits Jainas de lá sobre a autoria dos Vedas e a origem da doutrina esotérica bramânica, eles provavelmente lhe diriam que os Vedas foram

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* O próprio título do atual chefe da Irmandade Esotérica Himalaica. † Ver Apêndice, Nota I.

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compostos por Rakshasas* ou Thytyas, e que os brâmanes derivaram deles seu conhecimento secreto.† Significariam essas afirmações que os Vedas e os ensinamentos esotéricos bramânicos tiveram sua origem na Atlântida perdida — o continente que outrora ocupou uma porção considerável da extensão dos oceanos Meridional e Pacífico? Sua afirmação em Ísis sem Véu de que o sânscrito era a língua dos habitantes do dito continente, pode induzir-nos a supor que os Vedas provavelmente tiveram ali sua origem — onde quer que possa estar o berço do esoterismo ariano.‡ Mas a verdadeira doutrina esotérica, bem como a filosofia alegórica mística dos Vedas, foram derivadas de outra fonte, novamente, seja qual for essa fonte — talvez, dos habitantes divinos-deuses da Ilha sagrada que, como você diz, existiu outrora no mar que cobria em dias antigos o trato arenoso agora chamado Deserto de Gobi. Seja como for, o conhecimento dos poderes ocultos da natureza possuído pelos habitantes da perdida Atlântida foi aprendido pelos antigos adeptos da Índia e foi por eles anexado à doutrina esotérica ensinada pelos residentes da Ilha sagrada.†† Os adeptos tibetanos, no entanto, não aceitaram esta adição

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* Uma espécie de demônio — Diabo. † E assim diriam os padris cristãos. Mas eles jamais admitiriam que seus “anjos caídos” foram tomados de empréstimo dos Rakshasas; que seu “Diabo” é o filho ilegítimo de Dewel — a demônia feminina singalesa, ou que a “Guerra no Céu” do Apocalipse — o fundamento do dogma cristão dos “Anjos Caídos” — foi copiada da história hindu sobre Śiva arremessando os Târakasurs que se rebelaram contra Brahma para Andhakâra — a morada da Escuridão, de acordo com os Shastras bramânicos. ‡ Não necessariamente. —Ver Apêndice, Nota II. De raros MSS. recém-recebidos, provaremos em breve que o sânscrito era falado em Java e ilhas adjacentes desde remota antiguidade. †† Uma localidade da qual se fala até hoje pelos tibetanos e por eles chamada “Śambhala”, a Terra Feliz.—Ver Apêndice, Nota III. [A afirmação referida em Ísis sem Véu está no Vol. I, p. 594 nota de rodapé, e é segundo L. Jacolliot e não da própria H.P.B.—Compilador.]

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O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM 403

à sua doutrina esotérica. E é neste respeito que se deve esperar encontrar uma diferença entre as duas doutrinas.*

A doutrina oculta bramânica provavelmente contém tudo o que foi ensinado sobre os poderes da natureza e suas leis, seja na misteriosa Ilha do Norte, seja no igualmente misterioso continente do Sul. E, se você pretende comparar as doutrinas ariana e tibetana quanto aos seus ensinamentos sobre os poderes ocultos da natureza, você deve examinar de antemão todas as classificações desses poderes, suas leis e manifestações e as reais conotações dos vários nomes a eles atribuídos na doutrina ariana. Eis aqui algumas das classificações contidas no sistema bramânico:

I. Classificação dos como pertencentes a Parabrahman e poderes ocultos existindo no MACROCOSMO. II. idem idem como pertencentes ao homem e existindo no MICROCOSMO, III. idem idem para os propósitos de Târaka Yoga ou Pranava Yoga IV. idem idem para os propósitos de Sankhya Yoga (onde eles são, por assim dizer, os atributos inerentes de Prakriti). V. idem idem para os propósitos de Hatha Yoga. VI. idem idem para os propósitos de Kula Agama. VII. idem idem para os propósitos de Śakta Agama. VIII. idem idem para os propósitos de Śiva Agama. IX. idem idem para os propósitos de Śrîchakra. (O Śrîchakra a que você se referiu em Ísis sem Véu não é o verdadeiro Śrîchakra esotérico dos antigos adeptos de Aryavarta)† X. idem idem no Atharvana Veda, etc.

Em todas essas classificações, subdivisões foram multiplicadas indefinidamente concebendo novas combinações dos Poderes Primários em diferentes proporções. Mas devo agora abandonar este assunto e prosseguir

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* Para compreender plenamente esta passagem, o leitor deve consultar o Vol. I, pp. 589-594, de Ísis sem Véu. † Muito verdade. Mas quem teria permissão para revelar o “verdadeiro esotérico”? [Ver Ísis sem Véu, II, 265.]

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a considerar o artigo intitulado “Fragmentos de Verdade Oculta”, no número de outubro de The Theosophist.

Examinei-o cuidadosamente, e constato que os resultados alcançados (na doutrina budista) não parecem diferir muito das conclusões de nossa filosofia ariana, embora nosso modo de enunciar os argumentos possa diferir na forma. Discutirei agora a questão do meu próprio ponto de vista, embora seguindo, para facilidade de comparação e conveniência de discussão, a sequência de classificação das entidades ou Princípios sétuplos que constituem o homem, adotada em seu artigo. As questões levantadas para discussão são (1) se os espíritos desencarnados de seres humanos (como são chamados pelos Espiritualistas) aparecem nas salas de sessão e em outros lugares; e (2) se as manifestações que ocorrem são produzidas total ou parcialmente por seu controle.

Dificilmente é possível responder satisfatoriamente a estas duas perguntas a menos que o significado pretendido pela expressão “espíritos desencarnados de seres humanos” seja precisamente definido. As palavras Espiritualismo e Espírito são muito enganosas. A menos que os escritores ingleses em geral, e os Espiritualistas em particular, primeiro averigúem claramente a conotação que pretendem atribuir à palavra espírito, não haverá fim de confusão, e a real natureza desses fenômenos assim chamados espiritualistas e seu modus occurrendi jamais poderão ser claramente definidos. Os escritores cristãos geralmente falam de apenas duas entidades no homem — o corpo, e a alma ou espírito (ambos parecendo significar a mesma coisa para eles). Os filósofos europeus geralmente falam de Corpo e Mente, e argumentam que alma ou espírito não podem ser outra coisa senão mente. Eles são de opinião que qualquer crença em Linga-śarîra* é inteiramente não filosófica. Essas visões são certamente incorretas, e estão baseadas em suposições injustificadas quanto às possibilidades da natureza, e em uma compreensão imperfeita de suas leis. Examinarei agora (do ponto de vista da doutrina esotérica bramânica) a constituição Espiritual do homem, as várias entidades ou princípios que nele existem, e averiguarei se alguma dessas entidades que entram em sua composição pode aparecer na terra após sua morte; e, se assim for, o que é que assim aparece.

Você leu alguns dos excelentes artigos do Professor Tyndall sobre o que ele chama “Teoria dos Germes”, apresentando os fatos verificados por seus experimentos. Suas conclusões podem ser brevemente enunciadas assim: — Mesmo em um volume muito

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* O Corpo Astral — assim chamado.

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O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM 405

pequeno de espaço há miríades de germes protoplasmáticos flutuando no éter. Se, por exemplo, digamos — água (água limpa) é exposta a eles e se eles caem nela, alguma forma de vida ou outra será evoluída deles. Agora, quais são os agentes para trazer esta vida à existência? Evidentemente:—

I. A água, que é o campo, por assim dizer, para o crescimento da vida. II. O germe protoplasmático, do qual a vida ou um organismo vivo deve ser evoluído ou desenvolvido. E, por último — III. O poder, energia, força ou tendência que brota em atividade ao toque ou combinação do germe protoplasmático e da água, e que evolui ou desenvolve a vida e seus atributos naturais.

Similarmente, há três causas primárias que trazem o ser humano à existência. Eu as chamarei para o propósito da discussão pelos seguintes nomes:—

(1) Parabrahman — O Espírito Universal. (2) Śakti (a coroa da luz astral combinando em si todos os poderes da natureza). (3) Prakriti, que em sua forma original ou primária é representada por Akâśa (realmente, toda forma de matéria é finalmente redutível a Akâśa.)*

É ordinariamente afirmado que Prakriti ou Akâśa é o Kshatra ou a base que corresponde à água no exemplo que tomamos; Brahman o germe, e Śakti o poder ou energia que vem à existência em sua união ou contato.†

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* A doutrina esotérica budista tibetana ensina que Prakriti é matéria cósmica, da qual todas as formas visíveis são produzidas; e Akâśa essa mesma matéria cósmica — mas ainda mais imponderável, seu espírito, por assim dizer, “Prakriti” sendo o corpo ou substância, e Akâśa-Śakti sua alma ou energia. † Ou, em outras palavras, “Prakriti, Svabhavat ou Akâśa é — ESPAÇO como os tibetanos o entendem; Espaço preenchido com qualquer substância ou substância nenhuma; i.e., com substância tão imponderável a ponto de ser apenas metafisicamente concebível. Brahmâ, então, seria o germe lançado no solo daquele campo, e Śakti, aquela misteriosa energia ou força que o desenvolve, e que é chamada pelos Arahats budistas do Tibete — FO-HAT. ‘Aquilo que chamamos forma (rupa) não é

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Mas esta não é a visão que os Upanishads tomam da questão. De acordo com eles, Brahman* é o Kshatra ou base, Akâśa ou Prakriti, o germe ou semente, e Śakti o poder evoluído por sua união ou contato. E este é o real modo científico, filosófico de enunciar o caso.

Agora, de acordo com os adeptos da antiga Aryavarta, sete princípios são evoluídos destas três entidades primárias. A álgebra nos ensina que o número de combinações de n coisas tomadas uma de cada vez, duas de cada vez, três de cada vez e assim por diante = 2n—1.

Aplicando esta fórmula ao presente caso, o número de entidades evoluídas de diferentes combinações destas três causas primárias soma 23—1=8-1=7.

Como regra geral, sempre que sete entidades são mencionadas na antiga ciência oculta da Índia, em qualquer conexão que seja, você deve supor que aquelas sete entidades vieram à existência a partir de três entidades primárias; e que estas três entidades, novamente, são evoluídas de uma única entidade ou MÔNADA. Para tomar um exemplo familiar, os sete raios coloridos no raio solar são evoluídos de três raios de cores primárias; e as três cores primárias coexistem com as quatro cores secundárias

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diferente daquilo que chamamos espaço (Śûnyatâ) . . . . Espaço não é diferente de Forma. Forma é o mesmo que Espaço; Espaço é o mesmo que Forma. E assim com os outros skandhas, sejam vedana, ou sañjñâ, ou samskara ou vijñana, eles são cada um o mesmo que seu oposto.” . . . (Livro de Sin-king ou o Sutra do Coração. Tradução chinesa do Maha-Prajña-Paramita-Hridaya-Sutra. Capítulo sobre o Avalokiteshwara, ou o Buda manifestado.) De modo que, as doutrinas ariana e tibetana ou Arhat concordam perfeitamente em substância, diferindo apenas nos nomes dados e no modo de expressá-la, uma distinção resultante do fato de que os brâmanes Vedantinos acreditam em Parabrahman, um poder deífico, impessoal embora possa ser, enquanto os budistas o rejeitam inteiramente. * Ver Apêndice, Nota IV.

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no raio solar. Similarmente, as três entidades primárias que trouxeram o homem à existência coexistem nele com as quatro entidades secundárias que surgiram de diferentes combinações das três entidades primárias.

Agora, estas sete entidades que em sua totalidade constituem o homem, são as seguintes: — Eu as enumerarei na ordem adotada em seu artigo, tanto quanto as duas ordens (a Bramânica e a Tibetana): —

Nomes correspondentes em sua classificação. I. Prakriti. Sthûlaśarîra (Corpo Físico).

} II. A entidade evoluída da Sûkshmamśarîra ou Linga-śarîra combinação de Prakriti e Śakti. (Corpo Astral). III. Śakti. Kâmarupa (o Perispírito).

IV. A entidade evoluída da combinação de Brahman, Śakti e

} Prakriti. Jivâtma (Alma-Vida). V. Idem Brahman e Prakriti. VI. Idem Inteligência Física (ou alma animal). Brahman e Śakti VII. Brahman. Inteligência Espiritual (ou Alma). A emanação do ABSOLUTO, etc. (ou espírito puro.)

Antes de prosseguir para examinar a natureza destas sete entidades, algumas explicações gerais são indispensavelmente necessárias.

I. Os princípios secundários que surgem da combinação de princípios primários são bastante diferentes em sua natureza das entidades de cuja combinação vieram à existência. As combinações em questão não são da natureza de meras justaposições mecânicas, por assim dizer. Elas nem sequer correspondem a combinações químicas. Consequentemente, nenhuma inferência válida quanto à natureza das combinações em questão pode ser tirada por analogia da natureza [variedade?] dessas combinações. 1882

II. A proposição geral de que quando uma vez uma causa é removida seu efeito desaparece, não é universalmente aplicável. Tome, por exemplo, o seguinte caso: — se você uma vez comunicar uma certa quantidade de momento a uma bola, velocidade de um grau particular em uma direção particular é o resultado. Agora, a causa deste movimento cessa de existir quando o súbito impacto instantâneo ou golpe que transmitiu o momento se completa; mas, de acordo com a primeira Lei do Movimento, a bola continuará a mover-se para sempre e sempre com velocidade não diminuída na mesma direção, a menos que o dito movimento seja alterado, diminuído, neutralizado ou contrabalançado por causas externas. Assim, se a bola parar, não será por conta da ausência da causa de seu movimento, mas em consequência da existência de causas externas que produzem o dito resultado.

Novamente, tome a instância dos fenômenos subjetivos.

Agora, a presença deste tinteiro diante de mim está produzindo em mim ou em minha mente uma representação mental de sua forma, cor e assim por diante. O tinteiro em questão pode ser removido, mas ainda assim sua imagem mental pode continuar a existir. Aqui, novamente, você vê, o efeito sobrevive à causa. Ademais, o efeito pode a qualquer tempo subsequente ser chamado à existência consciente, esteja a causa original presente ou não.

Agora, no caso do quinto princípio acima mencionado — a entidade que veio à existência pela combinação de Brahman e Prakriti, — se a proposição geral (nos “Fragmentos de Verdade Oculta”) é correta, este princípio que corresponde à inteligência física deve cessar de existir sempre que o Brahman ou o sétimo princípio cessar de existir para o indivíduo particular; mas o fato é certamente o contrário. Você enunciou a proposição geral em consideração em apoio à sua afirmação de que sempre que o sétimo princípio cessa de existir para qualquer indivíduo particular, o sexto princípio também cessa de existir para ele. A afirmação é indubitavelmente verdadeira embora o modo de enunciá-la e as razões atribuídas para ela sejam, a meu ver, objetáveis.

Você disse que nos casos em que as tendências da mente de um homem são inteiramente materiais, e todas as aspirações e pensamentos espirituais estavam totalmente ausentes de sua mente, o sétimo princípio o deixa ou antes ou no momento da morte, e o sexto princípio desaparece com ele. Aqui, a própria proposição de que as tendências da mente do indivíduo particular são inteiramente materiais, envolve a afirmação de que

O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM 409

não há inteligência espiritual ou Ego espiritual nele. Você deveria então ter dito que, sempre que a inteligência espiritual cessar de existir em qualquer indivíduo particular, o sétimo princípio cessa de existir para aquele indivíduo particular para todos os propósitos. Naturalmente, ele não voa para lugar algum. Jamais pode haver algo como uma mudança de posição no caso de Brahman.* A afirmação meramente significa que não há reconhecimento algum de Brahman, ou espírito, ou vida, ou consciência espiritual, o sétimo princípio cessou de exercer qualquer influência ou controle sobre os destinos do indivíduo.

Enunciarei agora o que se entende (na doutrina ariana) pelos sete princípios acima enumerados.

I. Prakriti. — Esta é a base de Sthûlaśarîra e o representa na classificação acima mencionada. II. Prakriti e Śakti. — Este é o Lingaśarîra, ou corpo astral. III. Śakti. — Este princípio corresponde ao seu Kâmarupa. Este poder ou força é colocado pelos antigos ocultistas no Nâbhichakra. Este poder pode reunir akâśa ou prakriti e moldá-lo em qualquer forma desejada. Ele tem grande simpatia com o quinto princípio, e pode ser levado a agir por sua influência ou controle. IV. Brahman, Śakti e Prakriti. — Isto novamente corresponde ao seu segundo princípio, Jîvâtma. Este poder representa o princípio de vida universal que existe na natureza. Sua sede é o Anahatachakra (coração). É uma força ou poder que constitui o que é chamado Jîva, ou vida. É, como você diz, indestrutível, e sua atividade é meramente transferida no momento da morte para outro conjunto de átomos, para formar outro organismo. Mas não é chamado Jîvâtma em nossa filosofia. O termo Jîvâtma é

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* Verdade — do ponto de vista do Esoterismo Ariano, e dos Upanishads; não exatamente assim no caso da doutrina esotérica Arahat ou tibetana; e é apenas neste único ponto solitário que os dois ensinamentos discordam, até onde sabemos. A diferença é muito insignificante, repousando, como o faz, unicamente sobre os dois vários métodos de ver uma e a mesma coisa de dois aspectos diferentes.—Ver Apêndice Nota IV.

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geralmente aplicado por nossos filósofos ao sétimo princípio quando ele é distinguido de Paramâtma ou Parabrahman.*

V. Brahman e Prakriti. — Isto, em nossa filosofia ariana, corresponde ao seu quinto princípio, chamado inteligência física. De acordo com nossos filósofos, esta é a entidade na qual o que é chamado Mente tem sua sede ou base. Este é o mais difícil princípio de todos para explicar, e a presente discussão gira inteiramente sobre a visão que tomamos dele.

Agora, o que é mente? É um algo misterioso que é considerado a sede da consciência — de sensações, emoções, volições e pensamentos. A análise psicológica mostra-a como sendo aparentemente um conglomerado de estados mentais, e possibilidades de estados mentais, conectados pelo que é chamado memória, e considerados como tendo uma existência distinta à parte de qualquer um de seus estados mentais ou ideias particulares. Agora, em que entidade este algo misterioso tem sua existência potencial ou real? Memória e expectativa que formam, por assim dizer, o real fundamento do que é chamado individualidade, ou Ahankâra, devem ter sua sede de existência em algum lugar. Os psicólogos modernos da Europa geralmente dizem que a substância material do Cérebro é a sede da mente; e que as experiências subjetivas passadas, que podem ser recordadas pela memória, e que em sua totalidade constituem o que é chamado individualidade, ali existem na forma de certas impressões e mudanças ininteligíveis e misteriosas nos nervos e centros nervosos dos hemisférios cerebrais. Consequentemente, dizem eles, a mente — a mente individual — é destruída quando o corpo é destruído; de modo que não há existência possível após a morte.

Mas há alguns fatos entre aqueles admitidos por esses filósofos que são suficientes para demolirmos sua teoria. Em cada porção do corpo humano, uma mudança constante ocorre sem intermissão. Cada tecido, cada fibra muscular e tubo nervoso, e

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* O Parabrahman Impessoal sendo assim feito fundir-se ou separar-se em um “jîvâtma” pessoal, ou o deus pessoal de cada criatura humana. Esta é, novamente, uma diferença tornada necessária pela crença bramânica em um Deus seja pessoal ou impessoal, enquanto os Arahats budistas, rejeitando inteiramente esta ideia, não reconhecem deidade alguma à parte do homem. Ver Apêndice, Nota V.

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cada centro ganglionar no cérebro está sofrendo uma mudança incessante. No curso da vida de um homem pode haver uma série de transformações completas da substância de seu Cérebro. Não obstante, a memória de seus estados mentais passados permanece inalterada. Pode haver adições de novas experiências subjetivas e alguns estados mentais podem ser completamente esquecidos, mas nenhum estado mental individual é alterado. O senso de individualidade da pessoa permanece o mesmo através destas constantes alterações na substância cerebral. [Esta é também sólida filosofia budista, a transformação em questão sendo conhecida como a mudança dos skandhas.—Ed. Theos.] Ele é capaz de sobreviver a todas essas mudanças, e pode sobreviver também à completa destruição da substância material do cérebro.

Esta individualidade surgindo da consciência mental tem sua sede de existência, de acordo com nossos filósofos, em um poder ou força oculta que mantém um registro, por assim dizer, de todas as nossas impressões mentais. O poder em si é indestrutível, embora pela operação de certas causas antagônicas suas impressões possam no curso do tempo ser apagadas, em parte ou totalmente.

Posso mencionar nesta conexão que nossos filósofos associaram sete poderes ocultos com os sete princípios ou entidades acima mencionados. Estes sete poderes ocultos no microcosmo correspondem com, ou são as contrapartes dos, poderes ocultos no macrocosmo. A consciência mental e espiritual do indivíduo torna-se a consciência geral de Brahman quando a barreira da individualidade é totalmente removida, e quando os sete poderes no microcosmo são colocados en rapport com os sete poderes no macrocosmo.

Não há nada muito estranho em um poder ou força, ou Śakti carregando consigo impressões de sensações, ideias, pensamentos, ou outras experiências subjetivas. É agora um fato bem conhecido, que uma corrente elétrica ou magnética pode transmitir de alguma maneira misteriosa impressões de som ou fala com todas as suas peculiaridades individuais; similarmente, você sabe muito bem que posso transmitir meus pensamentos a você por uma transmissão de energia ou poder.

Agora, este quinto princípio representa em nossa filosofia a mente, ou, para falar mais corretamente, o poder ou força acima descrito, as impressões dos estados mentais nele, e a noção de individualidade ou Ahankâra gerada por sua operação coletiva. Este princípio é chamado meramente inteligência física em seu artigo. Não sei o que realmente se quer dizer com esta expressão. Pode ser tomada como significando

aquela inteligência que existe em um estado muito baixo de desenvolvimento nos animais inferiores. A mente pode existir em diferentes estágios de desenvolvimento, desde as mais baixas formas de vida orgânica, onde os sinais de sua existência ou operação dificilmente podem ser distintamente percebidos, até o homem, em quem ela atinge seu mais alto estado de desenvolvimento.

De fato, desde o primeiro aparecimento da vida* até Turiya Avastha, ou o estado de Nirvana, o progresso é, por assim dizer, contínuo. Ascendemos daquele princípio até o sétimo por gradações quase imperceptíveis. Mas quatro estágios são reconhecidos no progresso onde a mudança é de um tipo peculiar, e é tal que prende a atenção de um observador. Estes quatro estágios são como segue:—

(1) Onde a vida (quarto princípio) faz seu aparecimento. (2) Onde a existência da mente se torna perceptível em conjunção com a vida. (3) Onde o mais alto estado de abstração mental termina, e a consciência espiritual começa. (4) Onde a consciência espiritual desaparece, deixando o sétimo princípio em um estado completo de Nirvana, ou nudez.

De acordo com nossos filósofos, o quinto princípio em consideração destina-se a representar a mente em todo estado possível de desenvolvimento, do segundo estágio até o terceiro estágio.

VI. Brahman e Śakti. — Este princípio corresponde à sua “inteligência espiritual”. É, de fato, Buddhi (uso a palavra Buddhi não no sentido ordinário, mas no sentido em que é usada por nossos antigos filósofos); em outras palavras, é a sede de Bodha ou Atmabodha. Aquele que tem Atmabodha em sua completude é um Buddha. Os budistas sabem muito bem o que este termo significa. Este princípio é descrito em seu artigo como uma entidade vindo à existência pela combinação de Brahman e Prakriti. Novamente, não sei em que sentido particular a palavra Prakriti é usada nesta conexão. De acordo com nossos filósofos é uma entidade surgindo da união de Brahman e Śakti. Já expliquei a conotação atribuída por nossos filósofos às palavras Prakriti e Śakti.

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* Na doutrina ariana que combina Brahman, Śakti, e Prakriti em um, é o quarto princípio, então; no esoterismo budista o segundo em combinação com o primeiro.

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O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM 413

Afirmei que Prakriti em seu estado primário é Akâśa.*

Se Akâśa for considerado como Śakti ou Poder pelos Teosofistas,† então minha afirmação quanto ao estado último de Prakriti provavelmente dará origem a confusão e mal-entendido a menos que eu explique a distinção entre Akâśa e Śakti. Akâśa não é, propriamente falando, a Coroa da luz Astral, nem constitui por si mesmo qualquer uma das seis forças primárias. Mas, de modo geral, sempre que qualquer resultado fenomênico é produzido, Śakti atua em conjunção com Akâśa. E, ademais, Akâśa serve como uma base ou Adhisthana para a transmissão de correntes de força e para a formação de correlações de força ou poder.‡

No Mantraśastra a letra “Ha” representa Akâśa, e você constatará que esta sílaba entra na maioria das fórmulas sagradas destinadas a serem usadas na produção de resultados fenomênicos. Mas por si mesma ela não representa qualquer Śakti. Você pode, se quiser, chamar Śakti um atributo de Akâśa.

Não penso que quanto à natureza deste princípio possa,

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* De acordo com os budistas em Akâśa reside aquela eterna energia potencial cuja função é evoluir todas as coisas visíveis de si mesma. † Jamais foi assim considerado, como demonstramos. Mas como os “Fragmentos” são escritos em inglês, uma língua carente de tal abundância de termos metafísicos para expressar cada mínima mudança de forma, substância e estado como se encontra no sânscrito, julgou-se inútil confundir o leitor ocidental não treinado nos métodos de expressão orientais — mais do que o necessário, com uma distinção demasiado sutil de termos técnicos apropriados. Como “Prakriti em seu estado primário é Akâśa”, e Śakti “é um atributo de AKÂŚA”, torna-se evidente que para o não iniciado é tudo a mesma coisa. De fato, falar da “união de Brahman e Prakriti” em vez de “Brahman e Śakti”, não é pior do que para um teísta escrever que “o homem veio à existência pela combinação de espírito e matéria”, enquanto que, suas palavras formuladas em forma ortodoxa, deveriam dizer “o homem como uma alma vivente foi criado pelo poder (ou sopro) de Deus sobre a matéria.” ‡ Isto é, o Akâśa ariano é outra palavra para ESPAÇO budista (em seu significado metafísico).

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em realidade, existir qualquer diferença de opinião entre os filósofos budistas e bramânicos.

Os iniciados budistas e bramânicos conhecem muito bem aquele misterioso espelho circular composto de dois hemisférios que reflete, por assim dizer, os raios emanando da “sarça ardente” e da estrela flamejante — o sol Espiritual brilhando em CHIDAKÂŚA.

As impressões espirituais que constituem este princípio têm sua existência em um poder oculto associado com a entidade em questão. As sucessivas encarnações de Buda, de fato, significam as sucessivas transferências deste misterioso poder ou das impressões nele. A transferência só é possível quando o Mahatma* que a transfere, identificou-se completamente com seu sétimo princípio, aniquilou seu Ahankâra e o reduziu a cinzas em CHIDAGNIKUNDA e conseguiu fazer seus pensamentos corresponderem com as leis eternas da natureza e tornar-se um co-trabalhador com a natureza. Ou para expressar a mesma coisa em outras palavras, quando ele atingiu o estado de Nirvana, a condição de negação final, negação de existência individual ou separada.†

VII. Atma. — A emanação do absoluto, correspondendo ao sétimo princípio. Com relação a esta entidade não existe positivamente nenhuma diferença real de opinião entre os adeptos budistas tibetanos e nossos antigos Rishis.

Devemos agora considerar quais dessas entidades podem aparecer após a morte do indivíduo em salas de sessão e produzir os assim chamados fenômenos espiritualistas.

Agora, a afirmação dos Espiritualistas de que os “espíritos desencarnados” de seres humanos particulares aparecem em salas de sessão implica necessariamente que a entidade que assim aparece porta o selo da individualidade de algum indivíduo particular.

Assim, temos que averiguar de antemão em que entidade ou entidades a individualidade tem sua sede de existência. Aparentemente ela existe na formação corporal particular da pessoa, e em suas experiências subjetivas (chamadas sua mente em sua totalidade). Com a morte do indivíduo seu corpo é destruído; seu lingaśarîra sendo decomposto, o poder

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* O mais elevado adepto. † Nas palavras de um gatha no Mahâ-pari-nirvâna-Sûtra, “Alcançamos uma condição de Repouso “Além do limite de qualquer conhecimento humano.”

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associado a ele torna-se mesclado na corrente dos poderes correspondentes no macrocosmo. Similarmente, o terceiro e quarto princípios são mesclados com seus poderes correspondentes. Essas entidades podem novamente entrar na composição de outros organismos. Como essas entidades não portam nenhuma impressão de individualidade, os Espiritualistas não têm o direito de dizer que o “espírito desencarnado” do ser humano apareceu na sala de sessão sempre que qualquer dessas entidades possa ali aparecer. De fato, eles não têm meios de verificar