A anulação total da consciência pessoal seria, penso eu, um caso excepcional e raro. A regra geral e quase invariável é a fusão da consciência pessoal na consciência individual ou imortal do Ego — uma transformação ou transfiguração divina — e a anulação total apenas do quaternário inferior.
Seria de esperar que o homem de carne, ou a personalidade temporária, sua sombra, o “astral”, seus instintos animais e até a vida física, sobrevivessem com o “Ego espiritual” e se tornassem sempiternos? Naturalmente, tudo isso cessa de existir, logo após a morte corporal. Com o tempo, desintegra-se completamente e desaparece de vista, sendo aniquilado em sua totalidade.
Quanto à rejeição da resurreição na carne, a resposta é inequívoca: não a aceitamos! Por que nós, que cremos na filosofia esotérica arcaica dos Antigos, haveríamos de aceitar as especulações não-filosóficas da teologia cristã posterior, tomadas de empréstimo aos sistemas exotéricos egípcios e gregos dos Gnósticos?
Os egípcios reverenciavam os Espíritos da Natureza e até divinizavam as cebolas; vossos hindus são idolatras até este dia; os zoroastrianos adoravam e ainda adoram o Sol; e os melhores filósofos gregos foram sonhadores ou materialistas — testemunhas Platão e Demócrito. Como se pode comparar?
Pode ser assim em vosso catecismo cristão moderno e até científico; não é assim para mentes imparciais. Os egípcios reverenciavam o “Unsó-Único” como Nout; e é dessa palavra que Anaxagoras tirou sua denominação Nous, ou como ele o chama, Νους αυτοχρατης — “o Espírito ou Mente Auto-Potente”, o αρχητης χινηδεως, o motor principal, ou primum mobile de tudo.
Para ele, o Nous era Deus, e o logos era o homem, sua emanação. O Nous é o espírito — seja no Cosmos ou no homem — e o logos, seja Universo ou corpo astral, a emanação daquele, sendo o corpo físico meramente o animal. Nossos poderes externos percebem os fenômenos; apenas o nosso Nous é capaz de reconhecer os noumena.
É o logos, ou o noumenon, que sobrevive, pois é imortal em sua própria natureza e essência; e o logos no homem é o Ego Eterno, aquilo que reencarna e perdura para sempre. Mas como a sombra evanescente ou externa, a vestimenta temporária daquela Emanação Divina que retorna à fonte donde procedeu, poderia ser aquilo que se levanta na incorruptibilidade?
Além de Platão, há Pitágoras, que também seguiu a mesma ideia. Ele descreveu a Alma como uma Unidade auto-movida (monade) composta de três elementos: o Nous (Espírito), o phren (mente) e o thumos (vida, sopro ou o Nephesh dos Cábala), os quais correspondem ao nosso “Atma-Buddhi” (Alma-Espírito superior), ao Manas (o EGO) e ao Kama-rupa em conjunção com a reflexão inferior do Manas.
Aquilo que os antigos filósofos gregos chamavam de Alma, em geral, nós chamamos de Espírito, ou Alma Espiritual — Buddhi — como veículo do Atma (o Agathon, ou Suprema Divindade de Platão).
Se a estes cinco — a saber, Agathon (Divindade ou Atma), Psuche (Alma em seu sentido coletivo), Nous (Espírito ou Mente), Phren (mente física) e Thumos (Kama-rupa ou paixões) — acrescentarmos o eidolon dos Mistérios, a forma sombria ou o duplo humano, e o corpo físico, será fácil demonstrar que as ideias de Pitágoras e de Platão eram idênticas às nossas.
Mesmo os egípcios aderiam à divisão setenária. Na sua saída, ensinavam, a Alma (EGO) tinha que passar por suas sete câmaras, ou princípios — aqueles que deixava para trás e aqueles que levava consigo. A única diferença é que, tendo sempre presentes as penas por revelar as doutrinas dos Mistérios — as quais eram a morte —, transmitiam o ensinamento em linhas gerais, enquanto nós o elaboramos e explicamos em seus detalhes.
Mas embora efetivamente transmitamos ao mundo tanto quanto é lícito, mesmo em nossa doutrina há mais de um detalhe importante retido, que apenas aqueles que estudam a filosofia esotérica e estão comprometidos ao silêncio têm o direito de conhecer.