[O Theosophist, Vol. IV, No. 2, novembro de 1882, pp. 28-30]

A seguinte carta expõe um embaraço que muito provavelmente pode ter ocorrido a outros leitores das passagens citadas, além do nosso correspondente.

FRAGMENTOS OCULTOS E O LIVRO DE KHIU-TI

Ao Editor do Theosophist.

No artigo sobre a “Morte” do falecido Éliphas Lévi, impresso no número de outubro do Theosophist, Vol. III, o escritor diz que “para ser imortal no bem, é preciso identificar-se com Deus; para ser imortal no mal, com Satã. Estes são os dois polos do mundo das almas; entre estes dois polos vegetam e morrem sem recordação a porção inútil da humanidade.” Na sua nota explicativa sobre esta passagem, o senhor cita o livro de Khiu-ti, que diz que “para se forçar à corrente da imortalidade, ou antes, para assegurar para si mesmo uma série sem fim de renascimentos como individualidades conscientes, é preciso tornar-se um co-obrador com a natureza, seja para o bem, seja para o mal, na sua obra de criação e reprodução, ou na de destruição. São apenas os zangões inúteis, dos quais ela se livra, ejetando-os violentamente e

–– * [Outubro de 1881, pp. 13-14. Ver Vol. III, pp. 292 ss. na presente Série.] ––

fazendo-os perecer aos milhões como entidades autoconscientes. Assim, enquanto os bons e os puros se esforçam por alcançar o Nirvana . . . os perversos buscarão, ao contrário, séries de vidas como existências ou seres conscientes, definidos, preferindo sofrer sempre sob a lei da justiça retributiva a renunciar às suas vidas como porções do todo universal íntegro. Estando bem cientes de que nunca podem esperar alcançar o repouso final no espírito puro, ou Nirvana, apegam-se à vida sob qualquer forma, a preferem a renunciar àquele ‘desejo de vida’, ou Tanha, que faz com que uma nova agregação de Skandhas, ou individualidade, seja renascida. . . . Há homens completamente perversos ou depravados, no entanto tão altamente intelectuais e agudamente espirituais para o mal, quanto aqueles que são espirituais para o bem. Os Egos destes podem escapar da lei da destruição final ou aniquilação por eras vindouras. . . . O calor e o frio são os dois ‘polos’, i.e., o bem e o mal, o espírito e a matéria. A natureza vomita da sua boca a ‘porção morna’ ou ‘porção inútil da humanidade’, i.e., aniquila-os.” No mesmo número em que essas linhas ocorrem, temos os “Fragmentos de Verdade Oculta”, e daí aprendemos que há sete entidades ou princípios que constituem um ser humano. Quando a morte ocorre, os primeiros três princípios (i.e., o corpo, a energia vital e o corpo astral) são dissipados; e com relação aos quatro princípios restantes, “uma de duas coisas ocorre”. Se o Ego Espiritual (sexto princípio) tem sido, em vida, material nas suas tendências, então, na morte, ele continua a se apegar cegamente aos elementos inferiores da sua antiga combinação, e o verdadeiro espírito se separa desses elementos e passa a outro lugar, quando o Ego Espiritual também é dissipado e deixa de existir. Sob tais circunstâncias, restam apenas duas entidades (a quarta e a quinta, i.e., Kama Rupa e o Ego Físico), e as cascas levam longos períodos para se desintegrarem.

Por outro lado, se as tendências do ego têm sido em direção às coisas espirituais, ele se apegará ao espírito, e com este passará para o Mundo de Efeitos adjacente, e ali evoluirá de si mesmo, com o auxílio do espírito, um novo ego, para ser renascido (após um breve período de liberdade e gozo) no próximo mundo objetivo superior de causas.

Os “Fragmentos” ensinam que, além dos casos dos adeptos superiores, há duas condições: Primeiro, aquela em que o Espírito é obrigado a cortar a sua conexão; e, segundo, aquela em que o Espírito é capaz de continuar a sua conexão com o quarto, o quinto e o sexto princípios. Em qualquer caso, o quarto e o quinto princípios são dissipados, em menor ou maior tempo, e, no caso dos espiritualmente inclinados, o Ego Espiritual passa por uma série de nascimentos ascendentes, ao passo que, no caso dos depravados, não permanece nenhum Ego Espiritual e há simplesmente desintegração do quarto e do quinto princípios após imensos períodos de tempo. Os “Fragmentos” não parecem admitir um terceiro caso ou intermediário que possa explicar a condição da “porção inútil” da humanidade de Élipas Lévi após a morte. Parece-me também que só poderia haver dois casos: (1) ou o espírito continua a sua conexão, ou (2) corta a sua conexão. O que, então, se quer dizer com a “porção inútil da humanidade”, que, como sugere, é aniquilada aos milhões? São uma combinação de menos de sete princípios? Isso não pode ser, pois até os muito perversos e depravados têm todos eles. O que, então, torna-se do quarto, do quinto, do sexto e do sétimo princípios no caso da chamada “porção inútil da humanidade”?

Os “Fragmentos” novamente nos dizem que, no caso dos perversos, o quarto e o quinto princípios são simplesmente desintegrados após longas eras, ao passo que na sua nota acima citada o senhor diz que os “perversos buscarão uma série de vidas como existências ou seres conscientes e definidos”, e, novamente, na nota à palavra “Inferno”, escreve que é “um mundo de matéria quase absoluta e um que precede o último no ‘círculo de necessidade’, do qual ‘não há redenção, pois ali reina a escuridão espiritual absoluta'”. Estas duas notas parecem sugerir que, no caso dos depravados, o quarto e o quinto princípios nascem de novo em mundos inferiores e têm uma série de existências conscientes.

Os “Fragmentos” são, reconhecidamente, a produção dos “Irmãos”, e o que deles pude colher após uma leitura cuidadosa parece, evidentemente, não concordar com as suas notas citadas acima. Evidentemente, há um vazio em algum lugar, e, como a “porção inútil da humanidade” foi até agora notada, uma explicação mais exaustiva deles, segundo o método dos sete princípios, é necessária para fazer a sua doutra forma erudita nota concordar com os “Fragmentos”. Poderia mencionar de novo que, a cada passo, as palavras “matéria” e “espírito” confundem a maioria dos seus leitores, e é altamente importante e necessário que estas duas palavras sejam explicadas satisfatoriamente, de modo que o leitor médio possa compreender onde reside a diferença entre as duas; o que se quer dizer com matéria emanando do espírito, e se o espírito não se torna limitado, nessa medida, pela emanção da matéria dele.

Leal e fraternalmente, N. D. K——, F.T.S.*

*1 [Estas iniciais referem-se a Navroji Dorabji Khandalavala, Pres. da Sociedade Teosófica de Poona. Pareceria, pelas Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, pp. 189-90, que o Mestre K. H. contribuiu com parte do material contido na resposta à carta de Khandalavala. — Compilador.]

* A aparente discrepância entre as duas declarações, que o nosso correspondente cita, não implica absolutamente contradição real alguma, nem há um “vazio” na explicação. A confusão provém do desconhecimento dos pensadores comuns, não acostumados às ideias Ocultas, da distinção entre as entidades pessoais e individuais no Homem. Tem sido feito referência a essa distinção na escrita Ocultista moderna, e no próprio Isis, onde as explicações de cem mistérios jazem apenas semienterradas — elas estavam de todo enterradas nas obras mais antigas sobre a filosofia Ocultista — apenas aguardando a aplicação da inteligência guiada por um pouco de conhecimento Oculto para vir à luz do dia. Quando o Isis foi escrito, foi concebido por aqueles de quem proveio o impulso que dirigiu a sua preparação, que o tempo não era maduro para a declaração explícita de um grande número de verdades que agora estão dispostos a comunicar em linguagem simples. Assim, os leitores daquele livro foram supridos antes de pistas, esboços e adumbrações da filosofia a que se relacionava, do que com exposições metódicas. Assim, em relação à ideia atual, a diferença entre a identidade pessoal e individual é sugerida, se não totalmente explicitada, na página 315, Vol. I. Ali se declara, como o ponto de vista de certos filósofos, com os quais é fácil ver que o escritor concorda: “O Homem e a Alma tinham de conquistar a sua imortalidade ascendendo em direção à Unidade com a qual, se bem-sucedidos, finalmente se vinculavam. . . . A individualização do homem após a morte dependia do espírito, não da sua alma e do seu corpo. Embora a palavra ‘personalidade’, no sentido em que é usualmente entendida, seja um absurdo, se aplicada literalmente à nossa essência imortal, ainda assim esta é uma entidade distinta, imortal e eterna per se.” E, um pouco adiante: “Uma pessoa pode ter ganho a sua vida imortal, e permanecer o mesmo eu-interior que era na terra, ao longo da eternidade; mas isto não implica necessariamente que deva permanecer o Sr. Smith ou o Sr. Brown que era na terra. . . .” [p. 316.]

Uma plena consideração dessas ideias resolverá o embaraço em que o nosso correspondente se encontra. Élipas Lévi fala de personalidades — os “Fragmentos”, de individualidades. Agora, quanto às personalidades, a “porção inútil da humanidade” a que se refere Élipas Lévi, é a grande parte dela. A preservação permanente de uma identidade pessoal além da morte é uma conquista muito rara, realizada apenas por aqueles que arrancam à Natureza os seus segredos, e controlam o seu próprio desenvolvimento super-material. No seu modo favorito e simbólico, Élipas Lévi indica as pessoas que, e, que, de algum modo, o fazem, como aquelas que são imortais no bem, pela identificação com Deus, ou imortais no mal, pela identificação com Satara. Quer dizer, a preservação da identidade pessoal além da morte (ou antes, digamos, bem além da morte, reservando por enquanto uma explicação da distinção) é realizada somente por adeptos e feiticeiros — a uma classe tendo adquirido o supremo conhecimento secreto por métodos santos, e com motivos benevolentes; a outra, por métodos profanos, e por motivos vis. Mas aquilo que constitui o eu-íntimo, as porções mais puras da alma pessoal terrena unidas aos princípios espirituais e constituindo a individualidade essencial, tem garantida uma perpetuação da vida em novos nascimentos, seja a pessoa, cujas circunstâncias terrenas são o seu habitat atual, se torna dotada do conhecimento superior, ou permanece um homem ordinário e comum durante toda a sua vida.

Esta doutrina não pode ser tratada como uma que se ajusta imediatamente com o ponto de vista das pessoas cujas concepções de imortalidade foram corrompidas pelos ensinamentos ignóbeis das igrejas modernas. Poucas religiões esotéricas pedem aos seus devotos que elevem as suas imaginações acima da concepção de que a vida além do túmulo é uma espécie de prolongamento da vida deste lado dele. São encorajados a acreditar que, através da “eternidade”, se forem bons nesta vida, viverão em algum Céu luxuoso, como se estivessem sendo transportados para algum país distante, miraculosamente protegidos de doença e de decomposição, e continuando para sempre o “Sr. Smith” ou “Sr. Brown” que podem ter sido antes da emigração. A concepção é tão absurda, quando bem pensada, quanto a concepção de que pelos méritos ou pelos pecados desta vida breve — um momento no curso da eternidade — serão capazes de assegurar uma beatitude infinita, ou incorrer nos horrores extremos da punição perpetua. Fins e meios, causas e efeitos, devem ser mantidos em devida proporção uns com os outros nos mundos do espírito como nos mundos da carne. É um absurdo para um homem, que não fez primeiro a sua personalidade algo de todo anormal, conceber que ela pode, racionalmente, ser pensada como sobrevivendo para sempre. Seria loucura até desejar que ela pudesse ser assim perpetuada, pois, como poderiam os seres humanos de vida ignóbil, miserável, cuja personalidade é meramente um agregado de memórias abjetas e sórdidas, ser felizes em encontrar a sua miséria estereotipada por todo o tempo vindouro, e em contraste perpétuo com as personalidades superiores de outros tais estereótipos? A memória de cada vida pessoal, de fato, é imperecavelmente preservada nos misteriosos registros de cada existência, e a imortal entidade espiritual individual, um dia — mas num futuro tão remoto que dificilmente vale a pena pensar muito nele no presente — será capaz de olhar para trás, como para uma das páginas no vasto livro das vidas que ele terá, por essa altura, compilado. Mas voltemos destas reflexões transcendentais aos destinos mais imediatamente iminentes sobre a grande maioria de nós, que Élipas Lévi, tão sem cortesia, chama “a porção inútil da humanidade” — inúteis apenas, que se lembre, quanto à nossa presente configuração especial de circunstâncias terrenas — e não quanto ao eu-íntimo que está destinado ao gozo ativo da vida e da experiência, muito frequentemente no futuro, entre melhores circunstâncias, tanto nesta terra como em planetas superiores.

Ora, a maioria das pessoas estará apenas demasiado disposta a sentir que, por insatisfatórias que sejam as circunstâncias que constituem as suas present personalidades, estas são, afinal, elas mesmas — “uma coisa pobre, Senhor, mas minha” — e que as mônadas espirituais interiores, das quais apenas vagamente conscientes, pelo tempo que se unem a conjuntos totalmente diferentes de circunstâncias em novos nascimentos, serão outras pessoas de todo modo, no destino das quais não podem ter interesse. Na verdade, quando o tempo chegar, descobrirão o destino dessas pessoas profundamente interessante, tanto quanto agora descobrem o seu próprio. Mas passando para além deste ramo do assunto, ainda há algum consolo para os irmãos fracos que acham a ideia de abandonar a sua presente personalidade no fim das suas presentes vidas demasiado lúgubre para ser suportada. A exposição de Élipas Lévi das doutrinas é muito breve — quanto à passagem citada — e passa por cima de grande parte que, do ponto de vista com que ora nos ocupamos, é de muita importância. Ao falar sobre a imortalidade, o grande Ocultista está pensando nos vastos estendais de tempo ao longo dos quais a personalidade do adepto e do feiticeiro pode ser feita se estender. Quando fala de aniquilação após esta vida, ignora um certo intervalo, o qual pode talvez não ser digno de consideração em relação ao enorme conjunto de existência, mas que, nenhuma vez menos, é muito digno de atenção das pessoas que se apegam ao pequeno fragmento da sua experiência de vida que incorpora a personalidade de que temos falado.

Tem sido explicado, em mais de um artigo publicado nesta revista nos últimos meses, que a passagem da mônada espiritual a um renascimento não segue imediatamente a sua libertação do corpo de carne, que por último habitou aqui. No Kama-loka, ou atmosfera desta terra, a separação dos dois grupos de princípios etéreos se realiza, e na vasta maioria dos casos em que a falecida personalidade — o quinto princípio — cede algo que é suscetível de perpetuação e de união com o sexto, a mônada espiritual, mantendo assim, por o momento, a consciência da sua falecida personalidade, passa ao estado descrito como Devachan, no qual conduz, por períodos muito longos, de fato, em comparação com os da vida nesta terra, uma existência da mais pura satisfação e gozo consciente. Naturalmente, este estado não é um de atividade, nem de excitantes contrastes entre a dor e o prazer, a busca e a realização, como o estado da vida física, mas é um em que a personalidade de que falamos é perpetuada, na medida em que isso seja compatível com a não perpetuidade daquilo que tem sido doloroso na sua experiência. É deste estado que a mônada espiritual nasce de novo na próxima vida ativa, e, desde a data desse renascimento, a velha personalidade está acabada. Mas, para qualquer imaginação que ache a concepção de renascimento e de nova personalidade desconfortável, a doutrina do Devachan — e estas “doutrinas”, como deve ser lembrado, são declarações de fato científico, que os Adeptos apuraram serem tão reais quanto as estrelas, embora tão fora do alcance para a maioria de nós — a doutrina do Devachan, dizemos, fornecerá às pessoas, que não podem renunciar às suas memórias da vida terrena de uma vez — um lugar para cair macio.