ATAS DA SOCIEDADE PARA PESQUISAS PSÍQUICAS

[*The Theosophist*, Vol. IV, No. 3, dezembro de 1882, p. 72]

O primeiro número do jornal desta nova Sociedade está cheio de matéria interessante e indica que a nossa associação-irmã fará bom trabalho num campo onde tal serviço era muito necessário. O nosso amigável interesse nas suas operações já foi declarado (*The Theosophist*, julho) sem reservas, e só precisamos repetir que a nossa Sociedade está pronta e disposta a levar a cabo qualquer linha de pesquisa psíquica na Índia ou no Ceilão que a S.P.R. possa indicar. Tanto mais que alguns dos nossos mais capazes homens da Sociedade Teosófica Britânica se tornaram membros do novo corpo. A lista dos seus oficiais e Conselho contém alguns nomes grandes na ciência; tais como o Sr. Henry Sidgwick, de Cambridge; o Professor Balfour Stewart, F.R.S., de Owens College, Manchester; o Professor W. F. Barrett, F.R.S.E., de Trinity College, Dublin;* o Dr. Lochart Robertson; o Rev. W. Stainton-Moses, M.A. (Oxon); o Sr. C. C. Massey; o Dr. Wyld, etc., etc. O presente número do jornal é ocupado com o discurso inaugural do Presidente Sidgwick — um papel calmo, digno e capaz — e com relatos de experimentos em leitura de pensamento pelos Professores B. Stewart e Barrett, os Srs. Edmund Gurney, F. W. H. Myers, e o Rev. A. M. Creery; uma lista dos membros e associados da Sociedade e a sua constituição e regras. Aqueles que podem ler a significação das coincidências queiram por favor anotar o fato de que a primeira reunião geral da Sociedade foi realizada — como, sete anos antes, a da

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* [Ver informação importante no apêndice, sob Barrett.—Compilador.]

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Sociedade Teosófica havia sido — no dia dezessete do mês; em julho, o sétimo mês do ano; e que os membros somam setenta e cinco. *Omen faustum.*

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1882

[H.P.B. SOBRE A PIRÂMIDE DE QUÉOPS]

[Em 1882, uma obra de C. Staniland Wake intitulada *A Origem e o Significado da Grande Pirâmide* foi publicada em Londres por Reeves e Turner. Na cópia desta obra que pertenceu a H.P.B., hoje nos Arquivos de Adyar, há uma nota a lápis de seu próprio punho, na página 85, com referência à declaração de Wake de que a Pirâmide de Quéops “foi erigida durante o reinado de Quéops” e de que isso “é quase universalmente admitido.” H.P.B. diz:

Quéops nunca a construiu. Ela foi construída eras antes dele, e ele apenas a profanou dando-lhe um novo uso. No seu tempo, não mais iniciações ocorreram nela, e ele a consagrou a Tet, ou Seth-Typhon.

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1883

UMA RAÇA MISTERIOSA

[*The Theosophist*, Vol. IV, No. 4, janeiro de 1883, pp. 82-83]

Enquanto viajávamos do local de desembarque — no “Canal Buckingham” de Madras — para Nellore, fomos levados a experimentar a novel sensação de um transporte de quinze milhas em carruagens modernas e confortáveis, cada uma rapidamente arrastada por uma dúzia de homens fortes e alegres, que tomamos por hindus comuns de alguma das castas mais baixas ou dos Parías. O contraste que nos oferecia a visão desses homens ruidosos, aparentemente bem-contentes, com os nossos carregadores de palanquim, que acabavam de nos ter carregado por cinquenta e seis milhas através das planícies arenosas e quentes que se estendem entre Padagangam, no mesmo canal, e Guntoor — como um alívio — era grande. Esses carregadores de palanquim, fomos informados, eram da casta dos lavadeiros, e tinham tempos difíceis trabalhando noite e dia, nunca tendo horas regulares para dormir, ganhando apenas alguns pés por dia, e quando o píce tinha a boa chance de ser transformado em ana, existindo sobre o luxo de uma sopa de lama feita de cascas e arroz danificado, e por eles chamada de “água de pimenta.” Naturalmente, consideramos os nossos corcéis humanos de transporte como

idênticos aos carregadores de palanquim. Fomos rapidamente desabusados, sendo informados por um dos nossos Irmãos-membros — o Sr. R. Kashava Pillay, Secretário da nossa Sociedade Teosófica de Nellore — que as duas classes não tinham nada em comum. Os primeiros eram hindus de baixa casta, os últimos — Yanadis. A informação recebida sobre essa tribo foi tão interessante que agora a damos aos nossos leitores, tal como a recebemos.

QUEM SÃO OS YANADIS?

A palavra Yanadi é uma corrupção da palavra “Anathi” (Aborígenes), que significa “não ter começo.” Os Yanadis vivem principalmente no Distrito de Nellore, Presidência de Madras, ao longo da costa. Eles se dividem em duas classes: (1) a Cappala ou Challa, os “comedores de rãs”, os “comedores de refugo”; e (2) os Yanadis propriamente ditos, ou os “bons Yanadis.” A primeira classe vive, como regra, separada da população Śudra do distrito, e ganha a vida com o trabalho duro. Os Cappala são empregados para arrastar carros e carruagens em lugar de gado, já que os cavalos são muito escassos e caros demais para manter no distrito. A segunda classe, ou os Yanadis propriamente ditos, vive em parte nas aldeias e em parte nas selvas, ajudando os agricultores na lavra da terra, como em todas as outras ocupações agrícolas.

No entanto, ambas as classes são conhecidas por seu conhecimento misterioso das propriedades ocultas da natureza, e são consideradas mágicos práticos.

Ambos gostam de esporte e são grandes caçadores de ratos e bandicoots. Eles apanam o rato do campo cavando, e o peixe simplesmente usando as mãos, sem a ajuda habitual de anzol ou rede. Pertencem à raça mongol, a sua cor variando do marrom claro a um tom muito escuro de sépia. Sua vestimenta consiste em um pedaço de pano para amarrar na cabeça, e outro para envolver a cintura. Vivem em pequenas cabanas circulares de cerca de 8 pés de diâmetro, com uma entrada de cerca de 1½ pé de largura. Antes de construir as cabanas, descrevem grandes círculos ao redor do lugar onde as cabanas serão construídas, murmurando certas palavras de magia, que se supõe que mantenham os maus espíritos, as más influências e as cobras longe dos seus locais de moradia. Plantam ao redor das suas cabanas certas ervas que se acredita possuírem a

virtude de manter afastados os répteis venenosos. É realmente surpreendente encontrar nessas pequenas cabanas duas dúzias de pessoas vivendo, pois um Yanadi raramente tem menos de uma dúzia de filhos. A sua dieta consiste principalmente de ratos, bandicots, ratazanas-do-campo, cangi, guano, e um pouco de arroz — mesmo raízes selvagens muitas vezes fazendo parte da sua comida. A sua dieta, em grande medida, explica as suas peculiaridades físicas. Os ratos-do-campo explicam em parte por que têm tantos filhos. Vivem até uma boa idade avançada; e é muito raro ver um homem com o cabelo grisalho. Isso é atribuído ao amido no cangi que bebem diariamente, e à vida fácil e descuidada que levam.

O seu mérito extraordinário consiste no conhecimento íntimo que possuem das virtudes ocultas das raízes, das ervas verdes e de outras plantas. Eles podem extrair a virtude dessas plantas e neutralizar os mais fatais venenos dos répteis venenosos; e mesmo cobras muito ferozes se vêem rebaixar os seus capuzes diante de uma certa folha verde. Os nomes, a identidade e o conhecimento dessas plantas que mantêm em grande segredo. Casos de mordida de cobra nunca foram ouvidos entre eles, embora vivam nas selvas e nos lugares mais inseguros, enquanto a morte por picada de cobra é comum entre as castas mais altas. Possessão pelo diabo é muito rara entre as suas mulheres. Eles extraem um remédio de máxima eficácia, ou melhor, uma decocção, de mais de cem raízes diferentes, e diz-se que possui virtudes incalculáveis para curar qualquer mal.

Em casos de extrema urgência e de doença fatal eles consultam o seu vidente (muitas vezes um para vinte ou vinte-e-cinco famílias), que invoca a sua divindade tutelar por tocar um tambor, com uma mulher cantando, e com um fogo na frente. Depois de uma hora ou duas ele cai num transe, ou trabalha-se num estado, durante o qual pode dizer a causa da doença, e prescrever um certo remédio secreto, [através] do qual, quando pago e administrado, o paciente é curado. Supõe-se que o espírito do falecido, cujo nome desonraram, ou a divindade que negligenciaram, os conta através do médium do vidente, por que forma, já sido imposto o castigo, exige deles a promessa de bom comportamento no futuro, e desaparece depois de um conselho. Não é raro que homens de alta casta, tais como brâmanes, tenham

recorrido a eles para essas informações, e os consultaram com vantagem. O vidente deixa o cabelo crescer e não deixa que nenhuma navalha passe pela sua cabeça. Os Yanadis raiam a cabeça com a ponta afiada de um pedaço de vidro. As cerimônias de nomeação de uma criança, de casamento e de viagens, e outras coisas semelhantes, também são consultadas.

Eles possuem um sentido de olfato tão aguçado, ou antes uma sensibilidade tão aguçada, que podem ver onde está um pássaro de que precisam, ou onde o objetivo do seu jogo está escondido. São empregados como guardas e vigias pelo poder raro que têm de encontrar e rastrear um ladrão ou um desconhecido pelas suas pegadas. Suponhamos que um desconhecido visitou a sua aldeia à noite: um Yanadi poderia dizer que a aldeia foi visitada por ele (um desconhecido) simplesmente olhando para as pegadas.

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1883

NOTAS DE RODAPÉ A “EXCERTOS DE ÉLIPHAS LÉVI”

[*The Theosophist*, Vol. IV, No. 4, janeiro de 1883, pp. 84-85]

[H. P. B. acrescenta as seguintes notas de rodapé a uma tradução do francês original do Capítulo XIX de *Dogme et Rituel de la Haute Magie*, de Éliphas Lévi.]

[“. . . a pedra filosofal . . . analisada, é um pó, a chamada poção de projeção dos alquimistas. Antes da análise, e depois da síntese, é uma pedra.”]

“Antes da análise” ou “depois da síntese” — a PEDRA não é de forma alguma uma pedra, mas a “rocha” — o fundamento do conhecimento absoluto — o nosso sétimo princípio.

[Projeção.]

Em conexão com a “projeção”, aconselharíamos os nossos leitores a voltarem ao “Elixir da Vida” nos números de março e abril (1882) do *The Theosophist*. O “Magnes interior” de Paracelso tem um significado duplo.

[“Como já dissemos, existem na Natureza duas leis primárias, duas leis essenciais, que produzem contrabalanceando uma à outra o equilíbrio universal das coisas; isto é, a fixidade e o movimento. . . .”]

Isto está incorretamente enunciado, e apto a confundir o principiante. Éliphas Lévi devia, sem arriscar-se a divulgar mais do que é permitido, ter dito: “Existe na Natureza uma única Lei universal, com duas leis manifestantes primárias como seus atributos — Movimento e Duração. Há apenas uma única Lei eterna, infinita e não criada — a ‘Vida Única’ dos Arhats Budistas, ou o Parabrahm dos Vedantinos — Advaitas.”

[“. . . a Essência do próprio Deus.”]

Enquanto o vulgar hoi polloi a chama de “Deus”, nós a chamamos de “Princípio Eterno.”

[Falando da Pedra Filosofal, Éliphas Lévi diz que “o sábio prefere mantê-la nos seus envelopes naturais, certo de que pode extraí-la por um único esforço da sua vontade e uma única aplicação do agente universal aos envelopes, que os Cabalistas chamam de sua casca.”]

Aquele que estuda a natureza sétupla do homem e lê “O Elixir da Vida” sabe o que isto significa. O sétimo princípio, ou antes, o sétimo e o sexto, ou a Mônada Espiritual em um só, é sagrado demais para ser projetado ou usado pelo Adepto para a satisfação e a curiosidade do vulgo. O sábio (o Adepto) o mantém nas suas cascas (os outros cinco princípios) e, sabendo que pode sempre “extraí-lo por um único esforço de vontade”, pelo poder do seu conhecimento, nunca exporá esta “pedra” às más influências magnéticas da multidão. O autor usa a fraseologia cautelosa dos Alquimistas Medievais, e, como ninguém jamais explicou ao público não iniciado que o “Verbo” não é uma palavra, e a “Pedra” não é uma pedra, as ciências ocultas sofrem com isso sob o peso do escárnio e da ignorância.

1883

UM AVISO ESPECTRAL

[*The Theosophist*, Vol. IV, No. 4, janeiro de 1883, p. 85]

Um respeitável jornal americano publica uma história de uma previsão clarividente de morte. Um tal Martin Delehaute, empregado numa serraria a vapor, viu uma noite às dez horas, não longe da sua casa, um homem a cavalo branco, parado perfeitamente imóvel e com o braço estendido. Ele foi ver quem era, e ele desapareceu no ar. Ele tomou isto como um presságio de algum mal que devia ocorrer a ele mesmo ou à sua família. Contou à mulher tudo sobre a sua visão, e no dia seguinte não quis ir ao pântano cortar lenha como antes fazia. No dia seguinte foi procurado, mas não quis ir por causa de um pressentimento de que alguma coisa lhe ia acontecer naquele dia. No entanto, pegou o seu machado e foi ao corte, e, ao não ver ninguém lá, voltou para casa. Encontrou, contudo, um certo Sr. Tancrede Mayex, por quem foi convencido, a despeito de um presságio de desastre para si mesmo, a regressar à selva e ajudar a derrubar uma árvore. O trabalho foi concluído em segurança, e a árvore caiu, mas ficou presa nos ramos de outra árvore, e, ao dar um golpe mais com o machado para soltá-la, a árvore de súbito virou-se, as raízes atingiram o infeliz homem e o feriram mortalmente. O fato mais estranho está agora para ser contado. Exatamente às dez horas da manhã, trinta e seis horas depois de o Sr. Delehaute ter visto a visão acima mencionada, o Sr. A. A. E. Rabelais, montado num cavalo branco, parou precisamente no mesmo lugar e na mesma atitude em que o Sr. D. tinha visto a visão, e deu à Sra. D. a alarmante informação de que o seu marido estava muito perto de ser morto, e depois se apressou a cavalo em busca do Dr. Cullum. O Dr. Cullum chegou, mas o infeliz homem estava além do alcance

da habilidade médica e morreu ao pôr do sol do mesmo dia. Este é um desses casos que se encontram constantemente, em que a faculdade precognitiva da mente capta o acontecimento futuro, mas tenta vãmente forçar o pensamento abstrato a tomar o aviso. Quase toda a gente, mesmo aqueles que são bastante ignorantes da ciência psicológica, já teve estas premonições. Para alguns, elas são de todos os dias e se estendem aos mais fúteis acontecimentos, embora raramente sejam atendidas. A previsão é uma faculdade tão fácil de cultivar como a memória, por mais estranha que esta afirmação possa parecer aos “cientistas” pedantes.

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1883

COMENTÁRIO SOBRE “FENÔMENOS MEDIÚNICOS CURIOSOS”

[*The Theosophist*, Vol. IV, No. 4, janeiro de 1883, p. 86]

[Sob o título acima, o Dr. J. D. Buck narra as suas experiências na busca do conhecimento oculto: o seu estudo das doutrinas teosóficas e a sua investigação dos fenômenos espiritualistas que encontrou nas salas de sessões espíritas. No curso da sua carta, o escritor observa: “Entendo que você diz que em tais casos a inteligência é absolutamente do próprio médium”; ao que H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

O nosso Irmão está enganado; o que nós dizemos é que nenhum “espírito” pode contar, fazer ou saber qualquer coisa que seja absolutamente desconhecida tanto para o médio quanto para um dos assistentes. Algumas “cascas” têm uma inteligência obscura própria.

[Depois de um relato detalhado do desenho de imagens por um certo médium, que declara ser “obras de arte”, o Dr. J. D. Buck conclui perguntando qual é a diferença entre estas e “a Alma Astral dos Irmãos, como vistas a distância dos seus corpos físicos”. A isto H. P. B. responde:]

O que se poderia dizer em resposta ao nosso correspondente é muito; o que temos tempo de dizer é pouco. E mais ainda, pois a sua leitura em mesmérico e noutros ramos da literatura da psicologia, em relação com a sua profissão, deve ter-lhe mostrado que a ignorância do médium desperto sobre a arte não é prova conclusiva de que, no estado sonambúlico, qualquer que seja o modo como é induzido, ele não possa desenhar e pintar muito habilmente. Quanto ao mérito das suas imagens ser tão grande que as torna iguais ao de Ticiano, claro que ninguém senão um conhecedor seria competente para se pronunciar. O fato de terem sido executadas em total escuridão tem pouca ou nenhuma significação, pois o sonâmbulo trabalha com os olhos fechados ou sem visão, e igualmente bem na escuridão como na luz. Se o nosso amigo consultar o *Clarividência Natural e Mesérica* do Dr. James Esdaile (Londres, 1852, H. Ballière), encontrará citado da grande *Enciclopédia Francesa* o interessante caso de um jovem eclesiástico, relatado pelo Arcebispo de Bordeaux, que na calada da noite e em perfeita escuridão escrevia sermões e música; do relatório de um Comité da Sociedade Filosófica de Lausanne, um caso semelhante; e outros, de outras fontes. Em *Inquéritos Psicológicos* de Sir B. Brodie, *A Filosofia do Sono* de Macnish, *Os Poderes Intelectuais* de Abercrombie, *Neurypnology; or the Rationale of Nervous Sleep* de Braid, para não mencionar os escritores posteriores, encontramos também muitos exemplos da exaltação das capacidades mentais e psíquicas no estado sonambólico. Alguns destes são bem suficientes para nos autorizar a manter em reserva todas as opiniões sobre o “Velho Juiz” e “Tíciano” do médio de Cincinnati. Este, de facto,

tem sido a nossa disputa com os Espiritualistas desde o começo do nosso movimento teosófico. A nossa posição é que na lógica e na ciência devemos sempre proceder do Conhecido ao Desconhecido; devemos primeiro eliminar toda teoria alternativa dos fenômenos mediúnicos, antes de conceder que eles são necessariamente atribuíveis a “espirituais” agências. A psicologia ocidental é confessadamente ainda numa fase elementar e tentativa, e, por isso mesmo, afirmamos que as provas da existência de adeptos da ciência psicológica nas antigas escolas do misticismo asiático devem ser cuidadosa e francamente examinadas.

COMENTÁRIO SOBRE O CAMINHO PERFEITO

[Em uma carta ao Editor, os “Autores do Caminho Perfeito”, a Dra. Anna B. Kingsford e Edward Maitland, declaram: “Estamos profundamente convencidos de que a Sociedade Teosófica . . . mostraria, tanto sabedoria quanto conhecimento, se aceitasse o simbolismo do Ocidente como aceita o do Oriente . . . convidamos . . . a Sociedade Teosófica a reconhecer o igual crédito da Igreja Católica, com as igrejas Budista, Brâmane e outras igrejas orientais, à posse de uma verdade e de um conhecimento místico.” H. P. B. acrescenta ao artigo a seguinte nota:]

É muito agradável para nós ver o nosso Resenhador do “Caminho Perfeito” e os autores dessa obra notável apertando as mãos e abanando folhas de palma de paz uns sobre as cabeças dos outros. A discussão amigável da metafísica do livro em questão provocou, como todos esses debates provocam, o fato de que os pensadores profundos sobre a natureza da verdade absoluta dificilmente diferem, exceto quanto às exterioridades. Como foi observado em *Ísis Sem Véu*, as religiões dos homens não são mais do que raios prismáticos da única Verdade.* Se os nossos bons amigos, os Caminhantes do Perfeito, lessem o segundo volume da nossa obra, eles descobririam que sempre fomos da sua própria opinião exata: que há uma “verdade e conhecimento místicos profundamente subjacentes” ao Catolicismo Romano, que é idêntica ao esoterismo asiático; e que a sua simbologia marca as mesmas ideias, muitas vezes sob figuras duplicadas. Chegámos mesmo a ponto de ilustrar com gravuras de madeira a inconfundível derivação da Cabala Hebraica da Caldeia — o pai arcaico de toda a simbologia posterior — e a natureza cabalística de quase todos os dogmas da Igreja Católica Romana. Dispens

sem dizer que nós, em comum com todos os Teosofistas asiáticos, retribuimos de boa vontade o sentimento amigável dos autores do Caminho Perfeito para com a Sociedade Teosófica. Neste momento de esforço supremo para refrescar a natureza moral e satisfazer as ânsias espirituais da humanidade, todos os trabalhadores, em qualquer recanto do campo, devem estar entrelaçados em amizade e fraternidade de sentimentos. Seria de facto estranho que algum mal-entendido pudesse surgir de uma natureza tão grave que nos afastasse as simpatias dessa escola altamente adiantada do pensamento inglês moderno, da qual os nossos estivados correspondentes são representantes tão inteligentes e tão adequados.

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1883

A RAZÃO DOS JEJUNS

[H. P. B., comentando uma carta de um correspondente, escreveu:]

A razão dos jejuns está na superfície. Se há uma coisa mais do que outra que paralisa a força de vontade no homem e, por isso, prepara o caminho para a degradação física e moral, é a intemperança na comida: “A gula, dos sete pecados mortais o pior.” Swedenborg, um vidente natural, no seu “Mal-estar da Intemperança,” conta como os seus amigos espirituais o repreenderam por um erro acidental que o leva a comer em excesso. A instituição dos jejuns anda de mão dada com a instituição das festas. Quando uma pressão demasiado severa é feita sobre as energias vitais pela sobrecarga da maquinaria digestiva, o melhor e único remédio é deixá-la repousar durante algum tempo e se refazer tanto quanto possível. A terra exaurida deve ser deixada em pousio antes de poder dar outra colheita. Os jejuns foram instituídos simplesmente com o propósito de corrigir os males da superalimentação. A verdade disto será manifesta a partir da consideração de que os sacerdotes budistas não têm

instituição de jejuns entre eles, mas são exortados a observar o caminho do meio, e assim a “jejuar” diariamente toda a sua vida. Um corpo entupido por um excesso de comida, de qualquer espécie, é sempre coroado por um cérebro estupidificado, e a natureza cansada exige o repouso do sono. Há também uma grande diferença entre o efeito psíquico da comida nitrogenada, tal como a carne, e da comida não nitrogenada, tais como as frutas e os vegetais verdes. Certas carnes, como o boi, e certos vegetais, como os feijões, foram sempre interditados aos estudantes do ocultismo, não porque uns ou outros fossem mais ou menos santos do que os outros, mas porque, embora talvez altamente nutritivos e de apoio ao corpo, o seu magnetismo era “matador” e obstruía o “homem psíquico”.

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