O *Spiritualist* de 18 de novembro toma nota do artigo publicado no *The Theosophist* de outubro sob o título “Fragmentos de Verdade Oculta”, mas não aprecia plenamente os objetivos com os quais aquele artigo foi apresentado, e menos ainda a importância de seu conteúdo. Para tornar as explicações adicionais inteligíveis aos nossos próprios leitores, no entanto, devemos primeiro reproduzir as observações atuais do *Spiritualist* que, sob o título de “Tecendo Especulações”, são as seguintes:

O muito respeitado autor do melhor livro-texto padrão sobre Química na língua inglesa, o falecido Professor W. Allen Miller, no decorrer de uma palestra na Royal Institution, expôs certos fatos, mas expressou objeção a tornar conhecida uma hipótese especulativa que aparentemente explicava as causas dos fatos. Ele disse que hipóteses tentadoras, mas inadequadamente comprovadas, uma vez implantadas na mente, eram muito difíceis de erradicar; às vezes, elas obstruíam a descoberta da verdade, frequentemente promoviam experimentos em uma direção errada e era melhor que estivessem fora das cabeças do que dentro das cabeças dos jovens estudantes de ciência.

O homem que conduz pesquisa original deve ter alguma especulação em sua cabeça enquanto tenta cada novo experimento. Tais experimentos são perguntas feitas à Natureza, e suas respostas comumente derrubam uma após outra dessas especulações, mas gradualmente guiam o investigador ao caminho e revelam a lei previamente desconhecida, que pode, a partir de então, ser usada com segurança a serviço da humanidade por todo o tempo.

Muito diferente é o método de procedimento entre algumas classes de psicólogos. Com eles, uma hipótese tentadora e plausível entra na mente, mas em vez de considerar prejudicial propagá-la como possuidora de autoridade antes de ser verificada, considera-se inteligente fazê-lo; a necessidade de fatos e provas é ignorada, e pode ser que uma igreja ou escola de pensamento seja estabelecida, à qual as pessoas são convidadas a se unir para que possam lutar pelo novo dogma. Assim, especulações não comprovadas são impostas ao mundo com línguas de trombeta por uma classe de pessoas, em vez de serem testadas e, na maioria dos casos, cortadas pela raiz de acordo com o método do homem de ciência.*

Os periódicos religiosos da atualidade abundam em artigos que consistem em nada além de especulações apresentadas pelos autores como verdades e como coisas a serem defendidas e disputadas. Raramente se faz a modesta declaração: “Isto pode explicar alguns pontos que nos estão deixando perplexos, mas até que a veracidade da hipótese tenha sido firmemente demonstrada por fatos, deveis ter o cuidado de não deixá-la repousar em vossa mente como verdade.” Por “fatos” não queremos dizer necessariamente fatos físicos, pois há verdades demonstráveis fora do domínio da física.

As ideias anteriores nos ocorreram frequentemente ao ler as páginas do *The Theosophist*, e foram reavivadas por um interessante artigo editorial no último número daquele periódico, no qual a natureza do corpo e do espírito do homem é definitivamente mapeada em sete cláusulas.† Não há uma palavra sequer de tentativa de prova, e as afirmações só podem ter peso para aqueles que derivam suas opiniões das alegações autoritativas de outros, em vez de evidências que eles próprios pesaram e examinaram; e o ponto notável é que o escritor não mostra sinais de consciência de que qualquer evidência seja necessária. Se o método científico tivesse sido adotado, certos fatos ou verdades teriam sido feitos preceder cada uma das sete cláusulas, juntamente com a alegação de que aquelas verdades demonstravam as afirmações nas cláusulas e negavam todas as hipóteses em desacordo com elas.

O interminável tecer de especulações é uma espécie de dissipação mental, que faz pouco bem ao mundo ou aos indivíduos que a ela se entregam, e às vezes teve na Europa uma ligeira tendência a transmitir a estes últimos sinais de autoconsciência farisaica de serem religiosos e filósofos avançados, vivendo em um ar mais divino do que aqueles que trabalham para basear suas opiniões em verdades bem verificadas. Se os especuladores reconhecessem sua responsabilidade e imitassem o exemplo dado pelo grande e bom Professor Allen Miller, nove décimos de seu tempo seriam liberados para fazer bom trabalho no mundo, o desperdício de oceanos de tinta de impressão seria evitado e a energia mental que poderia ser dedicada a usos elevados não mais se escoaria. As mentes dos sonhadores e especuladores habituais podem ser comparadas a moinhos de vento incessantemente em funcionamento, moendo nada.*

No momento atual, há especulação mental em excesso à tona, e muito poucas pessoas colocando boas ideias em forma prática. Aqui em Londres, no último ano, iniquidades dolorosas que poderiam ter sido evitadas e injustiças dolorosas que poderiam ter sido reparadas abundaram, e muito poucas pessoas estiveram trabalhando para melhorar as tristezas e os pecados imediatamente ao seu redor.

Ora, não queremos discutir estas questões com o *Spiritualist* da maneira que seitas religiosas rivais poderiam debater suas diferenças. Não pode haver sectarismo na busca da verdade, e embora consideremos os espiritualistas seriamente equivocados em muitas das mais importantes conclusões a que chegaram, eles certamente devem ser reconhecidos como buscadores da verdade — como nós mesmos. Como um corpo, de fato, eles têm direito a toda honra possível por terem corajosamente perseguido suas experiências até conclusões impopulares, importando-se mais com o que se lhes apresentava como verdade do que com a boa opinião da sociedade em geral. O mundo riu deles por pensarem que suas comunicações eram algo além de truques fraudulentos de impostores, por considerarem as aparições de seus gabinetes como visitantes de outro mundo. Eles sabiam muito bem que as comunicações, em uma multidão de casos, não eram mais fraudes do que batatas assadas, que as pessoas que as chamavam assim estavam falando absoluta tolice, e da mesma forma, quaisquer que fossem os “espíritos” materializados, eles não eram em todos os casos — mesmo que pudessem ser em alguns — algo parecido com os travesseiros e camisolas do assistente de um médium. Assim, eles se mantiveram galantemente e colheram uma recompensa que mais do que os compensou pelo sucesso tolo de estranhos ignorantes, na consciência de estarem em contato com fenômenos sobre-humanos e na excitação da exploração original. Nada que já tenha sido experimentado em conexão com tal excitação pelos primeiros navegadores em mares desconhecidos pode sequer ter sido comparável ao solene interesse que os investigadores espirituais (do tipo cultivado) devem ter sentido a princípio, ao se lançarem, na frágil embarcação da mediunidade, ao oceano do mundo desconhecido. E se eles tivessem percebido todos os seus perigos, quase se poderia aplaudir a coragem com que zarparam, tão calorosamente quanto sua indiferença ao ridículo. Mas os hereges de uma época às vezes se tornam os ortodoxos da seguinte, e, tão apta é a natureza humana a repetir seus erros, que os herdeiros dos mártires podem às vezes se transformar nos perseguidores de uma nova geração. Esta é a direção para a qual o espiritualismo moderno está tendendo, e essa tendência, de todas as suas características, é aquela contra a qual estamos principalmente preocupados em protestar. As conclusões do espiritualismo, imprecisas e prematuras como são, estão se assentando na forma de dogma ortodoxo — enquanto os fatos da grande investigação, numerosos como são, ainda estão caóticos e confusos, seus coletores insistem em transformá-los em doutrinas específicas sobre o estado futuro, e são frequentemente tão intolerantes com qualquer dissidência dessas doutrinas quanto os religiosos antiquados eram com eles.

De fato, eles fizeram exatamente aquilo que o *Spiritualist*, com uma inaptidão nascida de completa incompreensão do que a Ciência Oculta realmente é, agora nos acusa de ter feito: eles se entregaram inteiramente a “tecer especulações”. É francamente risível encontrar esta acusação lançada à nossa porta por causa de nossos “Fragmentos”. O argumento daquele artigo era no sentido de que os espiritualistas não deveriam saltar para conclusões, não deveriam tecer teorias apressadas, com base em experimentos de sala de sessão. Tais e tais aparências podem se apresentar: cuidado para não as interpretar mal. Podeis ver uma aparição diante de vós que sabeis ser perfeitamente genuína, isto é, nenhuma impostura barata de um médium fraudulento, e ela pode usar a semelhança exterior de um amigo falecido, mas não salteis, por conta disso, para a conclusão de que é o espírito de vosso amigo falecido, não teçais especulações dos fios diáfanos de qualquer tecido tão ilusório. Ouvi primeiro a sabedoria das filosofias antigas a respeito de tais aparências e permiti-nos apontar os fundamentos sobre os quais negamos o que parece ser a inferência simples e natural dos fatos. E então passaremos a explicar o que temos razões para saber que é a teoria aceita dos profundos estudantes da filosofia antiga. Estávamos repetindo doutrinas tão antigas quanto as pirâmides, mas o *Spiritualist*, não tendo até agora lhes prestado atenção, parece realmente imaginar que as lançamos de improviso como uma hipótese, como Figuier faz com suas conjecturas em *O Dia Depois da Morte*, ou Júlio Verne com as suas, em sua *Viagem ao Redor da Lua*.* Não podemos, é verdade, citar qualquer edição impressa das filosofias antigas e remeter o leitor a capítulo e versículo, para um artigo sobre os sete princípios, mas certamente todos os profundos estudantes da literatura mística reconhecerão a exposição que nos aventuramos a fazer como apoiada, ora de uma maneira, ora de outra, pelo ensino cautelosamente obscuro dos escritores ocultos. Naturalmente, as condições do estudo oculto são tão peculiares que nada é mais difícil do que dar as “autoridades” de alguém para qualquer afirmação conectada a ele, mas nem por isso está realmente tão longe de estar “em um balão” quanto qualquer estudo pode estar. Foi explicado repetidamente que a continuidade do conhecimento oculto entre adeptos iniciados é o atributo a seu respeito que recomenda suas explicações — absolutamente à aceitação daqueles que chegam a compreender o que a iniciação significa e que tipo de pessoas os adeptos são. De Swedenborg em diante, houve muitos videntes que professam reunir seu conhecimento de outros mundos a partir da observação real, mas tais pessoas são isoladas e sujeitas às ilusões do isolamento. Qualquer homem inteligente terá uma percepção intuitiva disso, expressando-se em uma relutância de sua parte em se entregar inteiramente às garantias de tais clarividentes. Mas, no caso de videntes regularmente iniciados, deve-se lembrar que estamos lidando com uma longa — extraordinariamente longa — série de pessoas que, advertidas das circunstâncias confusas nas quais entram quando suas percepções espirituais são treinadas para ir além dos limites materiais, são assim capacitadas a penetrar nas realidades efetivas das coisas, e que constituem um vasto corpo organizado de videntes, que verificam as conclusões uns dos outros, testam as descobertas uns dos outros e formulam suas visões em uma ciência do espírito tão precisa e inteiramente confiável quanto, em sua humilde medida, são as conclusões, até onde vão, de qualquer ramo da ciência física. Tais iniciados estão na posição, no que diz respeito ao conhecimento espiritual, que o professor regularmente ensinado de uma grande universidade está, no que diz respeito ao conhecimento literário, e qualquer um pode apreciar as reivindicações superiores de instrução que poderiam ser recebidas dele, em comparação com a instrução crua e imperfeita que poderia ser oferecida pelo homem meramente autodidata. As especulações do iniciado, de fato, não são tecidas de modo algum; elas são dispostas diante dele pela sabedoria acumulada das eras, e ele meramente as seguiu, verificou e assimilou.

Mas pode-se argumentar: se nossa afirmação sobre os ensinamentos desta absolutamente confiável ciência oculta pretende ser algo mais do que asserção e hipótese, é uma asserção e, para o mundo em geral, uma hipótese, que qualquer corpo de iniciados continuamente ensinado exista em algum lugar. Ora, em referência a esta objeção, há duas observações a serem feitas: primeiramente, que há uma grande massa de escritos a serem consultados sobre o assunto, e assim como os espiritualistas dizem ao mundo exterior “se lerdes a literatura do espiritualismo, sabereis quão absurdo é continuar negando ou duvidando da realidade dos fenômenos espirituais”, assim dizemos aos espiritualistas: se apenas lerdes a literatura do Ocultismo, será muito estranho se ainda duvidardes que a continuidade da iniciação foi preservada. Em segundo lugar, podemos apontar que podeis colocar a questão sobre a existência de iniciados completamente de lado e, ainda assim, encontrar na filosofia do Ocultismo, como exposta por aqueles que de fato trabalham sob a impressão de terem recebido seu ensinamento de instrutores competentes, tais reivindicações inerentes à adoção intelectual que será estranho se não começardes a respeitá-la como uma hipótese. Não dizemos que os “Fragmentos” dados em nosso número de outubro constituem um esquema de coisas suficientemente completo para impor convicção, desta maneira, por seus próprios méritos intrínsecos, mas dizemos que mesmo tomados por si mesmos, eles não ofendem a crítica intuitiva da maneira que a teoria espiritual alternativa o faz. Gradualmente, à medida que formos capacitados a extrair mais minério da mina que produziu os “Fragmentos”, descobrir-se-á que cada nova ideia apresentada para consideração se encaixa com o que veio antes, fortifica-a e é fortificada por esta, por sua vez. Assim, não é digno de nota que mesmo algumas notas que publicamos em nosso número de dezembro, em resposta a perguntas sobre a Criação, ajudem a mente a perceber a maneira pela qual, e os materiais com os quais, os Elementários, em um caso, e no outro, o Kama Rupa automaticamente atuante do médium, podem moldar a aparição materializada que o espiritualista toma pelo espírito de seu amigo falecido? Às vezes acontece que um espírito materializado deixará para trás, como lembrança de sua visita, algum pequeno pedaço cortado de seu drapejamento espiritual (?). Acredita o espiritualista que o pedaço de musselina veio da região de puro espírito da qual a alma desencarnada desce? Certamente nenhum espiritualista filosoficamente inclinado acreditaria, mas se, no que diz respeito ao drapejamento, tal pessoa admitisse que este é moldado a partir da matéria cósmica do universo pela vontade do espírito que o manifesta (aceitando nossa teoria até este ponto), não se segue racionalmente que todo o “material” do visitante materializado deve provavelmente ser também assim moldado? E, nesse caso, se a vontade de um espírito sem forma pode produzir a forma particular que o participante reconhece como seu amigo morto, ele não faz isso copiando as feições requeridas de alguns registros aos quais, como espírito, ele tem acesso; e, nesse caso, novamente, não está claro que algum outro “espírito” teria igualmente esse poder? A mera reflexão, de fato, sobre os princípios da criação nos conduzirá diretamente a uma compreensão da absoluta inutilidade das semelhanças em um espírito materializado, como prova de identidade.

Novamente, os fatos da própria experiência espiritual fortificam a explicação que demos. Não é o caso que a maioria dos espiritualistas de longa experiência — omitindo os poucos que se encontram em circunstâncias muito peculiares como M. A. (Oxon), que não estão em busca de amigos mortos de modo algum — são sempre reduzidos, mais cedo ou mais tarde, a um estado de absoluta exasperação intelectual pelo caráter não progressivo de suas pesquisas? Como é que, depois de todos estes vinte anos em que os espiritualistas têm conversado com seus amigos falecidos, seu conhecimento das condições de vida no mundo seguinte ainda é tão nebuloso quanto a imaginação divagante de um orador de púlpito, ou, se preciso, grotescamente materialista em sua assim chamada espiritualidade? Se os espíritos fossem o que os espiritualistas pensam que são, não é óbvio que eles deveriam ter tornado toda a situação mais inteligível do que é — para a maioria das pessoas — ao passo que, se eles são o que afirmamos que realmente são, não é óbvio que tudo o que poderiam fazer é exatamente o que fizeram?

Mas, para concluir por ora, certamente não precisa haver hostilidade, como alguns escritores espiritualistas parecem ter imaginado, entre os espiritualistas e nós mesmos, meramente porque trazemos para consideração um novo estoque de ideias — novo, de fato, apenas no que diz respeito à sua aplicação às controvérsias modernas, suficientemente antigo quando medido pelas eras que passaram sobre a terra desde que foram desenvolvidas. Um jardineiro não é hostil às rosas porque poda seus arbustos e proclama a impropriedade de deixar brotos ruins surgirem de baixo do enxerto. Com os espiritualistas, os estudantes de Ocultismo devem sempre ter laços de simpatia que são impensados no mundo barulhento do materialismo preso à terra e da credulidade supersticiosa. Que eles nos deem ouvidos; que nos reconheçam como irmãos adoradores da Verdade, mesmo que encontrada em lugares inesperados. Eles não podem se mostrar tão esquecidos de suas próprias tradições a ponto de recusar audiência a qualquer novo apelo, porque este pode perturbá-los em uma fé que consideram confortável. Certamente não foi para ficarem confortáveis que eles primeiro se recusaram a nadar com a corrente em questões de pensamento religioso e abandonaram a fácil comunhão da ortodoxia respeitável, felizmente confiantes no estado futuro prescrito pelo Arcebispo de Canterbury, e na chegada segura lá, se alguém que toma um bilhete para o banco certo, como se fosse um vagão direto para o Paraíso sem troca de bitola. Acaso o Espiritualismo apenas conquistará a incredulidade para se encontrar já degradado em uma nova igreja, afundando, por assim dizer, em poltronas em sua segunda infância, e não mais com direito a crença ou vigoroso o suficiente para progresso adicional? Não é um sinal promissor sobre uma filosofia religiosa quando ela parece confortável demais, quando promete um asilo demasiado indulgente para nossas almas manchadas, com as húris do Elísio maometano ou a sociedade demasiado caseira do “Summerland” dos espiritualistas. Trazemos aos nossos amigos e irmãos no Espiritualismo não meras fantasias levianas, nenhuma especulação tecida levianamente, quando lhes oferecemos alguns fragmentos conquistados com esforço da poderosa montanha do conhecimento Oculto, a cuja base, de alturas dificilmente acessíveis, aprendemos a estimar seu significado e apreciar seu valor. Pergunta-se por que não estendemos todo o rolo desta tão alardeada filosofia para sua inspeção, de uma vez, e assim exibimos claramente sua coerência autossuficiente? Essa pergunta, pelo menos, dificilmente será feita por homens reflexivos que percebem o que uma filosofia autossuficiente do Universo deve ser. Com a mesma razão se poderia ter esperado que Colombo trouxesse a América de volta em seus navios para a Espanha. “Bons amigos, a América não virá”, ele poderia ter dito, “mas está do outro lado das águas e, se navegardes como eu naveguei e as ondas não vos sufocarem, talvez a encontreis também.”