Um Teosofista e Arya-Samajista

Ao Editor do The Tribune.

PREZADO SENHOR,

Uma carta publicada em sua edição de 14 de agosto e assinada “Um Teosofista e Arya-Samajista” infelizmente — para seu autor — apareceu em suas colunas e exige uma pronta resposta. Se tivesse sido assinada com qualquer outro pseudônimo, eu jamais pensaria em respondê-la, muito menos em dar minhas razões para publicar qualquer coisa que eu escolha no periódico por mim conduzido. No entanto, como as coisas estão, e tendo o autor acusado publicamente “a Editora daquele periódico” (The Theosophist) de estar “grandemente mal informada” e de trazer “descrédito sobre si mesma ao dar publicidade a tal lixo” (sic) — a saber, ao inserir algumas linhas para expressar pesar pela morte súbita do Pandit Shraddha Ram (!) — eu, a abaixo-assinada, a Editora do The Theosophist, e uma das Fundadoras da Sociedade à qual o próprio autor pertence, responderei agora, com sua permissão, às suas observações muito levianas, inverídicas e, lamento dizer — já que ele é um teosofista — transparentemente maliciosas.

(1) Eu não poderia estar “grandemente mal informada”, uma vez que minhas informações provinham (a) de um conhecimento pessoal, embora muito breve, com o falecido, em Lahore; (b) de vários informantes confiáveis e imparciais, tais como um alto funcionário inglês, um clérigo cristão e vários nativos respeitáveis daquela mesma cidade; e finalmente (c) de dois membros de nossa Sociedade — um dos quais é um nativo de Lahore muito estimado e bastante erudito, um amigo valorizado nosso e — um “teosofista de boa posição”.

(2) Nenhum Editor pode possivelmente “trazer descrédito” sobre si mesmo — a menos que nosso crítico e Irmão (?) ainda tenha que aprender o real valor das palavras inglesas — meramente por falar com espírito de bondade de uma pessoa falecida, fosse esta o maior réprobo, o que, mesmo os detratores do falecido Pandit jamais ousariam dizer dele. De mortuis nil nisi bonum é o lema de todo homem honesto. Por outro lado, um “Teosofista” — tanto mais se, além de ser um Membro de uma Sociedade baseada nos mais sábios princípios de tolerância mútua e filantropia universal, alguém, em suma, que se esforça para merecer o nome de uma Fraternidade prática da Humanidade, ele é um membro do Arya Samaj, um corpo conhecido por se opor e ser combatido por todo hindu ortodoxo — traz descrédito, e não apenas sobre si mesmo, mas sobre a Sociedade a que pertence, ao mostrar tal espírito de rancor pessoal, estreiteza mental e falta de caridade, como exibido em sua crítica no Tribune. “É muito menos pecado falar bondosamente de dez pecadores que merecem punição e perdoá-los, do que caluniar ou punir alguém que é inocente” é um velho ditado, especialmente — podemos acrescentar — quando a vítima está morta e não pode se defender.

(3) Não é verdade que o Pandit Shraddha Ram “era inocente de qualquer discussão com um Arya-Samajista”, pois acontece que sei o contrário; nem que seu “Hari-Gyana Mandir” (ou Hari-Gyan Sabha, como o autor a chama) é composto apenas de “uma dúzia de pessoas”; nem ainda que em suas polêmicas com Babu Nobin Chunder Roy “ele permitiu que o jogo fosse ganho” por aquele cavalheiro Brahmo, pois o Pandit estava ausente, segundo nos disseram, quando seu oponente bengali teve sua última palavra, e que desde então ele publicou o Dharma Raksha, no qual contradisse cada palavra pronunciada por seu oponente. Todas as suas insinuações são exageradas e grandemente distorcidas. O falecido Pandit pode ter sido pouco “culpado de profundos conhecimentos em sânscrito”, pelo que posso atestar, mas isso não é razão para que ele não deva ser honrado após sua morte como um homem bom e geralmente respeitado. Toda a carta em questão, respirando com aquele espírito rancoroso e sectário de partidarismo que impede a possibilidade de seu autor mostrar-se justo e imparcial — seu objetivo fica aquém de sua meta e suas difamações prejudicam apenas seu autor.

Enquanto um “Teosofista” escreve uma carta quase difamatória e lança lama sobre a memória de alguém cujo único crime parece ter sido opor-se aos ensinamentos dos Arya-Samajistas, os quais ele honestamente, embora erroneamente, acreditava heréticos — outro Teosofista, a quem conhecemos pessoalmente, como uma testemunha muito confiável e imparcial, escreveu ao Coronel Olcott de Lahore, na data de 18 de julho de 1881, o seguinte:

“É com profundo pesar que vos informo da morte súbita do Pandit Shraddha Ram de Phillour, no Distrito de Jullander, no Punjab — que vos visitou em Lahore. Ele era o único pregador do hinduísmo ortodoxo que viajava por toda parte em nome de sua religião às suas próprias custas, e falava tão eloquentemente e com tal força de argumento que nem missionários, nem mulás, nem Brahmos, jamais ousaram enfrentá-lo… (este informante, independentemente do informante número um, cujo parágrafo publicamos, dá o mesmo testemunho quanto ao que nosso crítico contradiz). Ele era um grande orador, e seus poderes argumentativos eram de fato muito notáveis. Além de seu conhecimento de sânscrito, ele era bem versado em persa, conhecia medicina e conhecia a Nasht Patrika, um ramo da astrologia, com uma perfeição quase milagrosa. Ele também conhecia música, era um bom poeta e um admirável escritor em hindi. Hinos religiosos de sua composição são muito apreciados e cantados no Punjab. Seus modos agradáveis e habilidades maravilhosas garantiram-lhe a amizade de muitos missionários cristãos bem-intencionados e de vários funcionários europeus de alta posição… Sua perda não é apenas severamente sentida por todos os hindus ortodoxos, mas é profundamente lamentada e sinceramente deplorada por todos os seus amigos Arya-Samaj e Brahmo-Samaj.”

Os itálicos são meus. Em quem devemos acreditar? Evidentemente, o Teosofista Nº 2 não havia encontrado “Um Teosofista” Nº 1, caso contrário, as observações — para dizer o mínimo — indiscretas em sua carta jamais teriam aparecido, porventura, no Tribune. Para concluir:

Como Editora do The Theosophist, declaro agora publicamente que, não sendo sectária, não seguindo a liderança de ninguém e sentindo o mais profundo desprezo pelo fanatismo de mente estreita sob qualquer forma, as colunas de nosso periódico — enquanto eu o editar — jamais serão fechadas a qualquer autor, apenas porque ele diverge de mim em opiniões religiosas ou filosóficas. Tendo Gautama Buda em mais alta veneração do que qualquer outro mestre religioso no mundo inteiro, eu contudo publicamente, e não obstante a oposição budista às Escrituras hindus, professo uma profunda admiração pelos Vedas e pelo ensinamento Vedanta, simplesmente porque reivindico o inegável direito de pensar por mim mesma, livre de qualquer mestre ou ensinamento divino ou humano. E se eu recebesse, em qualquer dia, um artigo bem escrito dirigido contra nossa Sociedade, o Salvador budista ou a mim pessoalmente, eu certamente o publicaria no mesmo espírito de tolerância e imparcialidade, e com a mesma prontidão com que daria espaço a um artigo contra um inimigo declarado nosso. E, como Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica Matriz ou Central, sinto-me compelida a advertir “Um Teosofista e Arya-Samajista”. Que ele evite no futuro dar vazão a sentimentos como os expressos por ele no The Tribune, pois são tão desonrosos para si mesmo quanto são repugnantes para a Sociedade que o honrou admitindo-o no número de seus Membros. A menos que ele acate este conselho amigável, nosso Conselho Geral poderá um dia intervir, e ele subitamente se veria compelido a assinar suas futuras denúncias apenas como “Um Arya-Samajista”.

Fraternalmente vossa,
H. P. BLAVATSKY.

Simla, 24 de agosto de 1881.

[No Scrapbook de H.P.B., Vol. XI, Parte II, pp. 410-12, há vários recortes do Ceylon Catholic Messenger de 25 e 26 de outubro e 1º de novembro de 1881, intitulados “Absurdos de ‘Um Catecismo Budista’, de Henry S. Olcott”. Trata-se de um longo e hostil ataque ao Budismo em geral e ao Cel. Olcott em particular. A seguinte passagem foi marcada por H.P.B. a lápis azul: “Se nenhuma outra prova de nossa afirmação pudesse ser obtida, o conhecimento escasso, para não dizer a ignorância total, dos budistas sobre a Terra, suas leis físicas e astronômicas, seria bastante suficiente; pois mesmo nos dias de hoje, a esfericidade e as revoluções da Terra são negadas por aqueles que professam ser os discípulos do ‘Todo-Sábio’, do ‘Iluminado’! O Budismo, segundo o Cel. Olcott, às vezes supera a ciência moderna.” A isto H.P.B. acrescentou as seguintes observações a tinta:]

Alguns sacerdotes budistas ignorantes podem negar atualmente, como sempre, a esfericidade da Terra e suas rotações. Mas o mesmo fazem os fanáticos e monges católicos romanos até hoje, e mais do que nunca desde os dias de Galileu. O Professor Schöpffer, eminente astrônomo de Berlim, nega o sistema heliocêntrico e o Padre Grégoire, do Cairo, fez o mesmo. Os jesuítas evitam falar dessa rotação que ridiculariza a Bíblia infalível e o “Milagre” de Josué.

[Ela também acrescentou a seguinte observação final:]

Tendo terminado com o Coronel Olcott e com os “Absurdos do Budismo”, lança-se furiosamente sobre os “Absurdos do Protestantismo”!! Ó Catholic Messenger, a Consistência é Teu nome!

[Segue-se um artigo do mesmo jornal intitulado “Um Catecismo Sobre o Protestantismo e a Igreja Católica”, de John Perrone, S.J.]

A Estrela de Seis Pontas e a de Cinco Pontas — Nossa Resposta

[The Theosophist, Vol. III, Nº 2, novembro de 1881, pp. 31-33]

[“Nossa Resposta” foi escrita em réplica a um artigo de K. Lalshankar intitulado “A Estrela de Seis Pontas e a de Cinco Pontas”. É bastante completa e autoexplicativa.]

Nossas autoridades para representar o pentagrama ou a estrela de cinco pontas como o microcosmo, e o duplo triângulo de seis pontas como o macrocosmo, são todos os mais conhecidos cabalistas ocidentais — medievais e modernos. Éliphas Lévi (Abade Constant) e, cremos, Khunrath, um dos maiores ocultistas das eras passadas, dão suas razões para isso. Em Rosicrucians, de Hargrave Jennings, é apresentada a ilustração correta do microcosmo com o homem no centro do Pentagrama. Não há objeção alguma em publicar suas especulações, salvo uma — a falta de espaço em nosso periódico, pois isso exigiria uma enorme quantidade de explicações para tornar claro seu significado esotérico. Mas sempre se encontrará espaço para corrigir alguns equívocos naturais que possam surgir na mente de alguns de nossos leitores, devido à necessária brevidade de nossas notas editoriais. Enquanto a questão levantada não provocar discussão que mostre o interesse tomado no assunto, estas notas tocam apenas superficialmente cada questão. A excelência do artigo acima publicado e as muitas observações valiosas nele contidas nos oferecem agora uma oportunidade para corrigir tais erros na mente do autor.

Tal como compreendido no Ocidente, Espírito e Matéria têm, para os verdadeiros cabalistas, seu principal significado simbólico nas respectivas cores dos dois triângulos entrelaçados e não se relacionam de modo algum com qualquer das linhas que ligam as próprias figuras. Para o cabalista e filósofo hermético, tudo na natureza aparece sob um aspecto triúno; tudo é uma multiplicidade e trindade em unidade, e é por ele representado simbolicamente em várias figuras geométricas. “Deus geometriza”, diz Platão. As “Três Faces Cabalísticas” são as “Três Luzes” e as “Três Vidas” de EN-SOPH (o Parabrahma dos ocidentais), também chamado de “Sol Central Invisível”. O “Universo é seu Espírito, Alma e Corpo”, suas “Três Emanações”. Esta natureza triúna — o puramente Espiritual, o puramente Material e a Natureza intermédia (ou matéria imponderável, da qual é composta a alma astral do homem) — é representada pelo triângulo equilátero cujos três lados são iguais, porque esses três princípios são difundidos por todo o universo em proporções iguais; e sendo a LEI UNA na natureza o EQUILÍBRIO perfeito — eles são eternos e coexistentes. A simbologia ocidental, portanto, com uma ligeira variação, é identicamente a mesma que a dos arianos. Os nomes podem variar, e detalhes insignificantes serem acrescentados, mas as ideias fundamentais são as mesmas. O duplo triângulo representando simbolicamente o MACROCOSMO, ou grande universo, contém em si, além da ideia da dualidade (como mostrado nas duas cores e nos dois triângulos — o universo do ESPÍRITO e o da MATÉRIA) — as da Unidade, da Trindade, da TETRAKTYS pitagórica — o Quadrado perfeito — e até o Dodecágono e o Dodecaedro.

Os antigos cabalistas caldeus — os mestres e inspiradores da Cabala judaica — não eram os antropomorfitas do Antigo Testamento ou aqueles dos dias atuais. Seu EN-SOPH — o Infinito e o Ilimitado — “tem uma forma e então ele não tem forma”, diz o Livro do Zohar, e imediatamente explica o enigma acrescentando: “O Invisível assumiu uma forma quando chamou o universo à existência”, isto é, a Deidade só pode ser vista e concebida na natureza objetiva — puro panteísmo. Os três lados dos triângulos representam para os ocultistas, assim como para os arianos — espírito, matéria e natureza intermédia (esta última idêntica em seu significado ao espaço); daí também — as energias criadora, preservadora e destruidora, tipificadas nas “Três Luzes”. A primeira luz infunde vida inteligente e consciente por todo o universo, correspondendo assim à energia criadora; a segunda luz produz incessantemente formas a partir da matéria cósmica preexistente e dentro do círculo cósmico, sendo, portanto, a energia preservadora; a terceira luz produz todo o universo de matéria física bruta; e, como esta última vai gradualmente se afastando da luz espiritual central, seu brilho se esvai, e ela se torna Escuridão ou MAL, conduzindo à Morte. Por conseguinte, torna-se a energia destruidora, que encontramos sempre em ação sobre formas e configurações — o temporário e o mutável. As Três Faces Cabalísticas do “ANCIÃO dos Anciões” — que “não tem face” — são as deidades arianas respectivamente chamadas Brahmâ, Vishnu e Rudra ou Śiva. O duplo triângulo dos cabalistas é encerrado dentro de um círculo representado por uma serpente engolindo a própria cauda (emblema egípcio da eternidade) e às vezes por um simples círculo (ver o Selo Teosófico). A única diferença que podemos ver entre a simbologia ariana e a ocidental do duplo triângulo — a julgar pela explicação do autor — reside em sua omissão em notar o significado profundo e especial naquilo que ele denomina “o zênite e o zero”, se o compreendemos corretamente. Com os cabalistas ocidentais — o ápice do triângulo branco perde-se (sendo o significado o mesmo da pirâmide egípcia) no zênite, o mundo da pura imaterialidade ou espírito sem mistura, enquanto o ângulo inferior do triângulo negro apontando para baixo em direção ao nadir mostra — para usar uma frase muito prosaica dos hermetistas medievais — a matéria pura ou antes “impura” como as “purações brutas do fogo celestial” — Espírito — arrastadas para o vórtice da aniquilação, esse mundo inferior, onde formas e configurações e vida consciente desaparecem para serem dispersas e retornarem à fonte-mãe — a matéria cósmica. Assim também com o ponto central e a cavidade central, que de acordo com o ensinamento purânico “é considerada a sede do Avyaktabrahma — ou a Deidade imanifestada”. Os ocultistas, que geralmente desenham a figura assim, em vez de um simples ponto geométrico central (que, não tendo comprimento, largura ou espessura, representa o invisível “Sol Central”, a luz da “Deidade imanifestada”), frequentemente colocam a crux ansata (a cruz com alça ou o TAU egípcio), em cujo zênite, em vez de uma mera linha vertical, substituem um círculo — símbolo do Espaço ilimitado e incriado, cruz esta assim modificada que tem quase o mesmo significado que a “cruz mundana” dos antigos hermetistas egípcios, uma cruz dentro de um círculo. Portanto, é errôneo dizer que a nota Editorial afirmava que o duplo triângulo representava “Espírito e matéria apenas”, pois ele representa tantos emblemas que um volume não bastaria para explicá-los.

Diz nosso crítico: “Se, como dizeis, o ‘duplo triângulo’ é feito para representar o espírito universal e a matéria apenas, a objeção de que dois lados — ou duas coisas quaisquer — não podem formar um triângulo, ou que um triângulo não pode ser feito para representar uma coisa — um espírito sozinho ou matéria sozinha — como pareceis ter feito pela distinção de branco e preto, permanece sem explicação.” Acreditando que já explicamos suficientemente algumas das dificuldades, e mostrado que os cabalistas ocidentais sempre consideraram a “trindade em unidade” e vice-versa, podemos acrescentar que os pitagóricos explicaram a “objeção” especialmente enfatizada pelo autor das palavras acima, cerca de 2500 anos atrás. Os números sagrados daquela escola — cuja ideia central era a de que existia um princípio permanente de unidade subjacente a todas as forças e mudanças fenomênicas do universo — não incluíam o número dois ou a díade entre os demais. Os pitagóricos recusavam-se a reconhecer esse número, mesmo como uma ideia abstrata, precisamente com base em que, na geometria, era impossível construir uma figura com apenas duas linhas retas. É óbvio que, para propósitos simbólicos, o número não pode ser identificado com qualquer figura circunscrita, seja uma figura geométrica plana ou sólida; e assim, como não podia ser feito para representar uma unidade em uma multiplicidade como qualquer outra figura poligonal pode, não podia ser considerado um número sagrado. O número dois, representado em geometria por uma linha horizontal dupla = e nos numerais romanos por uma linha perpendicular dupla ||, sendo uma linha que tem comprimento, mas não largura nem espessura, precisava que outro numeral lhe fosse acrescentado antes de poder ser aceito. É apenas em conjunção com o número um que, tornando-se o triângulo equilátero, pode ser chamado de figura. Torna-se, portanto, evidente por que, tendo que simbolizar espírito e matéria — o Alfa e o Ômega no Cosmos — os hermetistas tiveram que usar dois triângulos entrelaçados — ambos uma “trindade em unidade” — fazendo o primeiro tipificar “espírito” — branco, com giz — e o segundo tipificar “matéria” — negro, com carvão.

À pergunta: o que significam os dois outros pontos brancos, se o “ponto branco ascendendo em direção ao céu simboliza espírito” — respondemos que, segundo os cabalistas, os dois pontos inferiores significam “espírito caindo na geração”, isto é, a pura centelha divina já mesclada com a matéria do mundo fenomênico. A mesma explicação vale para os dois ângulos negros da linha horizontal; ambos os terceiros pontos mostram um — a purificação progressiva do espírito, e o outro — a materialidade progressiva da matéria. Outrossim, dizer que “qualquer pensamento de ascendente ou descendente” na “sublime ideia do Cosmos” parece “não apenas revoltante mas irreal” equivale a objetar que qualquer coisa abstrata seja simbolizada em uma imagem concreta. Então, por que não abolir todos os sinais completamente, incluindo o de Vishnu, com toda a erudita explicação purânica do mesmo dada pelo autor? E por que a ideia cabalística seria mais revoltante do que a de “Morte — Devoradora — Tempo”, sendo esta última palavra sinônimo de Eternidade Infinita — representada por um círculo envolvendo o duplo triângulo? Estranha inconsistência, que, além disso, colide inteiramente com o restante do artigo! Se o autor não encontrou “em nenhum lugar a ideia de um triângulo ser branco e o outro negro”, é simplesmente porque ele nunca estudou, nem provavelmente jamais viu, os escritos dos cabalistas ocidentais e suas ilustrações.

As explicações acima dadas por nós contêm a chave da fórmula geral pitagórica da unidade na multiplicidade, o UNO evoluindo os muitos e pervadindo os muitos e o todo. Sua DÉCADA mística 1 + 2 + 3 + 4 = 10 expressa a ideia inteira; está não apenas longe de ser “revoltante”, mas é positivamente sublime. O UM é a Deidade, o Dois a matéria (a figura tão desprezada por eles, pois a matéria per se jamais pode ser uma unidade consciente), o TRÊS (ou Triângulo), combinando Mônada e Díade e participando da natureza de ambas, torna-se a tríade ou o mundo fenomênico. A Tétrade ou TETRAKTYS sagrada, a forma de perfeição para os pitagóricos, expressa ao mesmo tempo o vazio de tudo — MAYA; enquanto a DÉCADA, ou soma de tudo, envolve o cosmos inteiro. “O universo é a combinação de mil elementos, e, no entanto, a expressão de um único elemento — harmonia absoluta ou espírito — um caos para os sentidos, um cosmos perfeito para a razão” — dizemos em Ísis Sem Véu. Pitágoras aprendeu sua filosofia na Índia. Daí a semelhança nas ideias fundamentais dos antigos Iniciados bramânicos e dos pitagoristas. E ao definir o Shatkon, o autor diz que ele “representa o grande universo (Brahmânda) — o inteiro e infinito (Mahâkâśa) — com todos os mundos planetários e estelares nele contidos”, ele apenas repete em outras palavras a explicação dada por Pitágoras e pelos filósofos herméticos da estrela hexagonal ou do “Duplo Triângulo”, como mostrado acima.

Tampouco achamos muito difícil preencher a lacuna deixada em nossa breve nota no número de agosto quanto aos “três pontos restantes dos dois triângulos” e os três lados de cada um dos “duplos triângulos” ou do círculo que envolve a figura. Como os hermetistas simbolizavam tudo o que é visível e invisível, eles não podiam deixar de fazê-lo também para o macrocosmo em sua completude. Os pitagoristas, que incluíam em sua DÉCADA o cosmos inteiro, tinham o número 12 em reverência ainda mais elevada, pois ele representava a TETRAKTYS sagrada multiplicada por três, o que dava uma trindade de quadrados perfeitos chamados Tétrades. Os filósofos herméticos ou ocultistas, seguindo seus passos, representavam este número 12 no “Duplo Triângulo” — o grande universo ou o Macrocosmo, como mostrado nesta figura, e nele incluíam o pentagrama, ou o microcosmo — por eles chamado de — o pequeno universo.

Dividindo as doze letras dos ângulos externos em quatro grupos de tríades, ou três grupos de TETRAKTYS, eles obtinham o dodecágono, o polígono geométrico regular limitado por doze lados iguais e contendo doze ângulos iguais, que simbolizava para os antigos caldeus — os doze “grandes deuses” e para os cabalistas hebreus as dez Sephiroths, ou poderes criadores da Natureza, emanados de Sephira (a Luz Divina), ela própria a Sephiroth principal e emanação de Hokhmah, a Sabedoria Suprema (a sabedoria imanifestada), e EN-SOPH, o infinito; a saber, três grupos de Tríades das Sephiroth e uma quarta Tríade, composta de Sephira, En-Soph e “Hokhmah”, a Sabedoria Suprema “que não pode ser compreendida pela reflexão” e que “jaz oculta dentro e fora do crânio da Face Longa”; a cabeça mais elevada do triângulo superior formava as “Três Faces Cabalísticas”, perfazendo as doze. Ademais, as doze figuras fornecem dois quadrados ou a dupla tetraktys, representando na simbologia pitagórica os dois mundos — o espiritual e o físico; os 18 ângulos internos e 6 ângulos centrais produzem, além de 24, duas vezes o número sagrado macrocósmico, ou os 24 “poderes divinos imanifestados”. Seria impossível enumerá-los em espaço tão curto. Além disso, é muito mais razoável em nossos dias de ceticismo seguir a sugestão de Jâmblico, que diz que “os poderes divinos sempre se sentiam indignados com aqueles que tornavam manifesta a composição do icoságono”, a saber, que revelavam o método de inscrever em uma esfera o dodecaedro — uma das cinco figuras sólidas em Geometria, contida sob doze pentágonos iguais e regulares, cujo secreto significado cabalístico nossos oponentes fariam bem em estudar.

Além de tudo isso, como mostrado no “Duplo Triângulo” acima, o pentagrama em seu centro fornece a chave para o significado dos filósofos herméticos e cabalistas. Tão bem conhecido e difundido é esse duplo sinal que pode ser encontrado sobre a porta de entrada do Lha-Khang (templo contendo imagens e estátuas budistas) em cada Gompa (lamaseria) e frequentemente sobre o armário de relíquias, chamado no Tibete de Doong-ting. Os cabalistas medievais nos dão em seus escritos a chave de seu significado. “O homem é um pequeno mundo dentro do grande universo”, ensina Paracelso. “Um microcosmo, dentro do macrocosmo, como um feto, ele está suspenso por seus três espíritos principais na matriz do universo.” Esses três espíritos são descritos como duplos: (1) o espírito dos Elementos (corpo terrestre e princípio vital); (2) o espírito das estrelas (corpo sideral ou astral e vontade que o governa); (3) o espírito do mundo espiritual (as almas animal e espiritual) — sendo o sétimo princípio um espírito quase imaterial ou o Augoeides divino, Atma, representado pelo ponto central, que corresponde ao umbigo humano. Este sétimo princípio é o Deus Pessoal de cada homem, dizem os antigos ocultistas ocidentais e orientais.

Portanto, as explicações dadas por nosso crítico do Shatkon e Pañchkon mais corroboram do que destroem nossa teoria. Falando dos cinco triângulos compostos de “cinco vezes cinco” ou 25 pontos, ele observa do pentagrama que é um “número de outro modo correspondente aos vinte e cinco elementos que constituem uma criatura humana viva”. Ora, supomos que por “elementos” o autor quer dizer exatamente o que os cabalistas dizem quando ensinam que as emanações dos 24 “poderes divinos imanifestados”, sendo o “Ponto Central” inexistente o 25º — perfazem um ser humano perfeito? Mas em que outro aspecto a sentença acima — sem discutir o valor relativo das palavras “elemento” e “emanação” — reforçada, ademais, como a encontramos pela observação adicional do autor de que “a figura inteira do microcosmo… o mundo interior do ser vivo individual… uma figura que é o signo de Brahmâ, a energia criadora deificada” — em que aspecto, perguntamos, ela colide tanto com nossa afirmação de que alguns proficientes (em filosofia hermética) e cabalistas consideram os cinco pontos do pentagrama como representando os cinco membros cardinais do corpo humano? Não somos discípulos ardorosos nem seguidores dos cabalistas ocidentais; contudo, sustentamos que nisso eles estão certos. Se os vinte e cinco elementos representados pela estrela de cinco pontas constituem “uma criatura humana viva”, então esses elementos são todos vitais, sejam mentais ou físicos, e a figura que simboliza a “energia criadora” dá mais força à ideia cabalística. Cada um dos cinco elementos brutos — terra, água, fogo, ar (ou “vento”) e éter — entra na composição do homem; e quer digamos “cinco órgãos de ação” ou os “cinco membros” ou ainda “os cinco sentidos”, sempre equivalerá a dividir cabelos, pois significa tudo uma e a mesma coisa. Indubitavelmente, os “proficientes” poderiam explicar pelo menos tão satisfatoriamente sua pretensão quanto o autor a controverte e nega, explicando a sua. No Codex Nazaraeus — o mais cabalístico dos livros, o Supremo Rei da Luz e o principal Aeon — MANO, emana os cinco Aeons — ele próprio com o Senhor Ferho (a “vida sem forma desconhecida” da qual ele é uma emanação) perfazendo os sete, que tipificam novamente os sete princípios no Homem — sendo os cinco puramente materiais e semimateriais, e os dois superiores quase imateriais e espirituais (ver “Fragmentos de Verdade Oculta”). Cinco raios refulgentes de luz procedem de cada um dos sete Aeons, cinco destes disparando através da cabeça, das duas mãos estendidas e dos dois pés do Homem, representado na estrela de cinco pontas, um envolvendo-o como com uma névoa e o sétimo assentando-se como uma estrela brilhante sobre sua cabeça. A ilustração pode ser vista em vários livros antigos sobre o Codex Nazaraeus e a Cabala. Que maravilha que a eletricidade ou o magnetismo animal, passando mais poderosamente dos cinco membros cardinais do homem, e os fenômenos do que é agora chamado força “mesmérica”, tendo sido estudados nos templos do antigo Egito e da Grécia e dominados como talvez jamais se espera dominar em nossa era de negação idiota e a priori, os antigos cabalistas e filósofos, que simbolizavam todo poder na natureza, tenham, por razões perfeitamente evidentes para aqueles que conhecem algo das ciências arcanas e das misteriosas relações que existem entre números, figuras e ideias, escolhido representar “os cinco membros cardinais do homem” — a cabeça, os dois braços e as duas pernas — nos cinco pontos do pentagrama? Éliphas Lévi, o cabalista moderno, vai tão longe, se não mais longe, que seus irmãos antigos e medievais; pois ele diz em seu Dogme et Rituel de la Haute Magie (p. 175): “O uso cabalístico do pentagrama pode determinar o semblante de crianças por nascer, e uma mulher iniciada poderia dar a seu filho os traços de Nereu ou Aquiles, assim como os de Luís XIV ou Napoleão.” A luz astral dos ocultistas ocidentais é o âkâśa dos hindus. Muitos dentre estes últimos não estudarão suas misteriosas correlações, nem sob a orientação de cabalistas iniciados, nem sob a de seus próprios brâmanes iniciados, preferindo a Prajña-Paramita — sua própria presunção. E, no entanto, ambas existem e são idênticas, não obstante as negações idióticas e ignorantes de J. K., o “Adepto” londrino.