SIMPATIA DE MADAME BLAVATSKY POR MR. CHARLES BRADLAUGH

[Ao Editor do Philosophic Inquirer, Madras, 24 de setembro de 1882.]

Ao Editor do Philosophic Inquirer.

Meu caro Senhor e Irmão,—Estive muito doente nas últimas duas ou três semanas, e por isso não pude tratar dos negócios como deveria. Mas li o caso do Sr. Bradlaugh, e sinto-me incapaz de fazer justiça aos meus sentimentos dizendo apenas que estou profundamente enojado com o enredo desavergonhado e descarado tramado contra ele por seus inimigos. Seria suficiente para afastar para sempre qualquer cristão honesto do cristianismo e lançá-lo no mais profundo “paganismo” e ateísmo, o simples fato de que, de outro modo, ele teria que pertencer ao mesmo credo que anima homens como Sir Henry Tyler e os tutti quanti. Respeito e admiro o Sr. Bradlaugh por sua intrepidez e pelo bem que faz a todos os que lutam pela causa da liberdade intelectual; embora, naturalmente, eu não possa, como ateu metafísico ou budista, simpatizar com suas e vossas opiniões extremas. Mas, quer eu, como H. P. Blavatsky, simpatize ou não com sua filosofia toda-negadora, como Teosofista estou obrigada—como o está todo verdadeiro Teosofista—a ajudá-lo em sua luta mortífera contra o fanatismo desenfreado, a intolerância, o dogmatismo e, sobretudo, contra aqueles homens sem escrúpulos que fariam do direito a força e desonrariam a majestade da Lei e da Justiça, fazendo-a servir aos seus próprios fins sectários e artificiosos. Será que vos dignareis a acrescentar as nossas humildes contribuições às que já foram recebidas para o vosso “Fundo”, a fim de permitir ao Sr. Bradlaugh lutar contra os “Intolerantes”? A nossa Sociedade é pobre e não tem fundos próprios. Caso contrário, se tivesse a renda que o Exército de Salvação obtém em um mês, posso assegurar-lhe que a Sociedade Teosófica teria transformado cada Libra Esterlina em 1000.

Até agora, só podemos fazer o seguinte:

De H. S. Olcott …… 10 0
De H. P. Blavatsky …… 10 0
De Damodar K. Mavalankar …… 5 0
De Sete Pobres Teístas (Teosofistas) …… 10 0

Bombaim, 15 de setembro de 1882.
H. P. BLAVATSKY.

A ORIGEM DOS EVANGELHOS E O BISPO DE BOMBAIM

[O Theosophist, Vol. IV, No. 1, outubro de 1882, pp. 6-9]

A ignorância que comumente prevalece entre os cristãos ingleses a respeito da história de seus próprios livros religiosos e, teme-se, de seus conteúdos—foi ilustrada de modo divertido por algumas cartas recentemente trocadas no The Pioneer entre os apoiadores e os críticos do Bispo de Bombaim—os polemistas quebrando suas lanças por causa da pastoral sobre a questão do divórcio e do recasamento. Muita tinta foi derramada durante a correspondência, e ainda mais ignorância santa foi demonstrada em ambos os lados. “Um dos Leigos”, que apoia, e “Tübingen”, que critica, enceram a polêmica bastante longa. Uma carta do primeiro, redigida em um estilo que poderia valer tanto por sarcasmo velado quanto por ladainha religiosa (ver The Pioneer de 19 de agosto), diz o seguinte:

Senhor,—Li, neste e em muitos outros jornais, artigos e cartas a respeito da pastoral do Bispo de Bombaim. Mas parece-me que todos erram o alvo, incidindo simplesmente na opinião humana. A questão é muito simples: Nosso Senhor Bendito, estando na terra, sendo Deus Todo-Poderoso tanto quanto homem, e consequentemente conhecendo perfeitamente todas as controvérsias que no futuro se travarão sobre suas palavras (esta entre outras), disse palavras clara e distintamente. Isto, suponho, é incontestável—pelo menos por parte dos cristãos. Seu servo, o Bispo de Bombaim (suponho que ninguém negará que o Bispo de Bombaim é servo de Nosso Senhor em um sentido mais especial do que é servo do Estado) repetiu essas palavras clara e distintamente. E essas mesmas palavras serão repetidas clara e distintamente e, para alguns, com terrível ênfase, no Dia do Juízo. Isso é tudo; suficiente—ou até demais. O respeito humano, a opinião pública, a lei civil—todas essas coisas passarão; mas as palavras do Deus Todo-Poderoso jamais passarão. Pessoalmente, estou satisfeito em saber que a Igreja, tendo sido dotada por Nosso Bendito Senhor de autoridade absoluta e infalível em todas as questões de fé e moral, estabeleceu certa disciplina a respeito do casamento; mas sei que os protestantes se recusam a admitir isso. Talvez um pouco de reflexão sobre o assunto do Dia de Juízo possa fazê-los ver que o Bispo de Bombaim está certo no que apresentou. Se uma pessoa pode calmamente se resolver a apresentar, no Dia do Juízo, a opinião pública, o respeito humano, a lei civil, como desculpas pelo que fez ou deixou de fazer na terra, que o faça—e arque com o resultado. Aqui, na terra, indivíduos, bons e maus, cometeram erros. Lá não haverá nenhum—exceto aqueles já cometidos na terra; e, como diz Faber, será um momento extremamente constrangedor para descobri-los. Não pretendo discutir contra pessoas que não creem na revelação, sendo apenas, como mostrará meu cartão—UM DOS LEIGOS.

Isto é muito claro; e, no entanto, dificilmente se pode permitir que passe sem comentários. Por exemplo, se “Nosso Bendito Senhor”, que era “Deus Todo-Poderoso”, soubesse antecipadamente “toda controvér que se travaria no futuro” (a correspondência do Pioneer entre outras), então não se está muito longe da verdade supondo que ele também sabia das observações e críticas que estavam reservadas para “Um dos Leigos” no Theosophist. Isso é muito encorajador, e, com efeito, dissipa a última hesitação e a dúvida sentidas a respeito da conveniência de fazer observações, por mais respeitosas que sejam, sobre o último “pronunciamento” do Bispo de Bombaim. Nossa lógica é muito simples. Visto que aquilo que estamos para dizer jamais poderia ter escapado à atenção de Nosso Senhor, há dezoito séculos, e que até agora não recebemos nenhuma comunicação em contrário (o silêncio significando, para nós—como para qualquer outro mortal confiante—consentimento), sentimo-nos serenamente confiantes de que esta coluna ou duas foi assim predestinada desde o princípio; por conseguinte, não pode ofender ninguém. Mas, antes de fazer quaisquer observações pessoais, nossos leitores devem ver o que “Tübingen” tinha a dizer em resposta a “Um dos Leigos”. A carta acima citada suscitou a seguinte resposta no Pioneer de 25 de agosto:

Senhor,—, seu correspondente LEIGO, que sabe tanto sobre as afirmações de nosso Senhor a respeito do divórcio, parece esquecer alguns pontos que incidem na questão, especialmente que as “certas palavras” nas quais ele e o Bispo de Bombaim se apoiam certamente não foram proferidas por Nosso Senhor, que não se exprimiu em inglês, mas são meramente uma tradução de uma tradução grega alexandrina de alguns documentos, cuja origem assim encontro descrita na Enciclopédia, a mais ortodoxa, a de Chambers: “A questão foi tratada de maneira extremamente técnica por muitos críticos. O objeto dessas teorias foi o de encontrar uma origem comum para os Evangelhos. Eichhorn e o Bispo Marsh pressupõem um documento original, que se distingue de qualquer dos Evangelhos existentes, e que se supõe ter passado por várias modificações. Outra suposição mais provável é que os Evangelhos surgiram de uma tradição oral comum. Essa teoria . . . está, evidentemente, muito separada da conhecida teoria de Tübingen, que prolonga o período da tradição até o meados do segundo século e supõe que os Evangelhos foram então convocados pela influência de mestres opostos.” Sob o título “Tübingen”, em outra parte da Enciclopédia, leio que o lugar é célebre “como uma escola de teologia histórico-filosófica . . . cuja influência no pensamento religioso foi muito grande e é provável que venha a ser duradoura”. Assim, temo, seu correspondente, por mais que seja, sem dúvida, um homem muito bom, não está tão exatamente informado sobre a língua de Nosso Senhor como imagina; e que, considerando a infeliz incerteza que atende nossos fragmentários registros dela, o Bispo de Bombaim não é tão sábio em regular suas visões do divórcio segundo o teste inglês exato da Bíblia, como o Parlamento tem sido em regular a lei de acordo com o que o bom senso nos leva a imaginar que devem ter sido as opiniões de Nosso Senhor.—TÜBINGEN.

A resposta é muito boa no que vai, mas não vai muito longe; porque o ponto de que “Deus Senhor não se exprimiu em inglês” não cobre todo o terreno. Ele poderia ter se exprimido em qualquer língua oriental, presumivelmente morta ou viva, que desejasse, e, no entanto—já que era Deus Todo-Poderoso, que conhecia a terrível arma que estava fornecendo aos infiéis do presente—poderia ter poupado a “Um dos Leigos”, assim como ao Bispo, “seu próprio servo”, a humilhação de ser ensinados em suas próprias Escrituras pelo infiel TEOSOFISTA. De fato, enquanto o primeiro evidentemente ou nunca leu, ou esqueceu sua Bíblia, o segundo, que não se pode dizer ignorante de seu conteúdo, fez muito arbitrariamente uma seleção da que lhe convinha melhor, uma vez que há vários desses mandamentos na Bíblia para escolher, com referência à questão do novo casamento. Por que Sua Senhoria não se referiu também a esses? E por que os leigos cristãos deveriam ser proibidos do privilégio de fazerem sua escolha, já que a Bíblia lhes oferece a oportunidade de agradar todo gosto, enquanto aderem tão estritamente em um caso como no outro aos Mandamentos do Deus Todo-Poderoso? Se “Um dos Leigos” está pessoalmente satisfeito por saber “que a Igreja, tendo sido dotada de absoluta e infalível autoridade em todas as questões de fé e de moral por Nosso Bendito Senhor”, tem o direito de “estabelecer certa disciplina a respeito do casamento”, então ele deve saber mais do que qualquer outro sabe. Pois, se “os protestantes se recusam a admitir isso”, não é por excesso de modéstia, mas simplesmente porque uma tal pretensão, de sua parte, seria realmente demasiado absurda em face da Bíblia. Jesus Cristo, embora em certo sentido um protestante ele próprio, não soube o protestantismo; e dotou—se é que doteou alguém com algo—Pedro, de tal autoridade, deixando de fora Paulo. O protestantismo, tendo-se uma vez rebelado contra os ditames da Igreja Católica Romana, não tem o direito de assumir, dentre as muitas supostas prerrogativas da Igreja de Pedro, aquilo que lhe convém, e rejeitar o que julga inconveniente para prosseguir ou impor. Além disso, já que o protestantismo escolheu dar igual autoridade e infalibilidade ao Antigo quanto ao Novo Testamento, os seus bispos não deveriam, ao decidir sobre questões sociais ou religiosas, dar preferência somente ao último e ignorar inteiramente o que o primeiro tem a dizer. O fato de que a Igreja Protestante, agindo sobre o princípio da “força é direito”, está, e sempre esteve, no hábito de recorrer a esse princípio para cortar cada nó gordiano, não é prova de que está a agir sob autoridade divina. A alegação, então, feita por “Um dos Leigos”, como “Tübingen” verá, não se apóia tanto na exatidão da tradução feita das palavras de Cristo, ou se foi traduzida por um grego ou por um hebreu, como na contradição de si mesma dessas palavras na Bíblia—supondo, evidentemente, que Cristo e Deus Todo-Poderoso são uma e idêntica. Caso contrário, e se Jesus de Nazaré fosse simplesmente um homem, então nem pode ser acusado de gritante contradição nem de incitar seus profetas a quebrar o sétimo mandamento, como Deus fez no caso de Oseias. E é também, supomos, “indisputado pelo menos por cristãos” que o que é bom para um profeta do Senhor Deus não pode ser mau para um cristão, ainda que seja um civil anglo-índio. De fato, como diz “Um dos Leigos”, “a questão é muito simples”. É uma questão de Unitarismo e uma matéria de escolha. “Escolhei hoje”, poderia dizer um Josué moderno, “a quem servireis”; se ao Deus a quem os judeus serviram, e que contradiz a cada página o Novo Testamento do Antigo—o irados e vingativo, fúcri, cioecioso Jeová; ou àquele que chamais “Cristo”—um dos tipos mais nobres e puros de humanidade. Porque não pode haver erro a respeito disso: se Cristo é um com o Deus de Israel, Senhor do Antigo Testamento—toda essa pureza ideal se desvanece como um sonho, deixando em seu lugar somente confusão, dúvida e desgosto—seguido habitualmente pelo ateísmo completo.

Para tornar a matéria clara, se o Senhor Bispo, com “Um dos Leigos”, insiste em que Cristo sendo Deus Todo-Poderoso, disse certas palavras, com claridade e distinção, e ele, “servo de Nosso Senhor . . . repetiu estas palavras”, como as que estão em Mateus, V, 32, ou seja, “Qualquer que repudiar sua mulher, fora do caso de . . . , a faz cometer adultério; e qualquer que se casar com a repudiada comete adultério”—então os chamados infilhos e as partes interessadas têm o direito de exigir, respeitosamente, que Sua Senhoria mostre por que motivo ele, o servo do mesmo Deus, não deve repetir também certas outras palavras muito mais claramente e distritamente, pronunciadas, no livro de Oseias, capítulo i, versículo 2, e capítulo iii, 1-5? Por certas boas razões—entre outras, que Theosophist, não sendo um livro santo, não é legítimo, nem consentiria em publicar obscenidades—os citados versículos de Oseias não podem ser citados nesta revista. Mas cada um é livre de procurar a primeira Bíblia à mão, e, encontrando as passagens acima, lê-las e julgar por si mesmo. E então vai descobrir que o Deus Todo-Poderoso ordena a Oseias não apenas que pegue “uma mulher repudiada”, mas algo absolutamente impronunciado. E se alguns intérpretes da Bíblia nos dizem, como o faz a classe inteira, que as palavras não devem ser tomadas literalmente, que são alegóricas, então a carga da prova permanece com o Bispo para mostrar por que motivo, nesse caso, as palavras de Mateus não deveriam também ser consideradas como uma parábola; e por que este único mandamento isolado deve ser executado literalmente, enquanto quase todos os outros que o precedem ou seguem são considerados, explicados e devem ser aceitos simplesmente como uma parábola. Se ele quiser ser consequente consigo, o Bispo deveria insistir que, como resultado da tentação, todo cristão deveria “arrancar” seu olho direito, “cortar” sua mão direita—(e quem pode fingir que nem seu olho nem sua mão jamais o tentaram ou o “ofenderam”?)—e também que recusasse a tomar o juramento em um Tribunal de Justiça, virasse a face a todos os valentões que o quisessem esbofetear, e apresentasse com sua túnica o primeiro ladrão que escolhe-se para lhe roubar o capote. Cada um desses mandamentos foi “explicado” para satisfação de todas as partes interessadas—entre outros, aquele que ordena nunca “o de “jurar em absoluto”, isto é, fazer o juramento prescrito—”nem pelo céu nem pela terra”, mas que a afirmação seja “sim, sim; não, não”. E se Sua Senhoria não admitir ser contestado a respeito que “é servo de Nosso Senhor em um sentido mais especial do que é o servo do Estado”, cuja lei, desprezando a injunção de Cristo, ordena a cada um de seus súditos que jure na Bíblia—”Sua Senhoria poderia talvez reforçar a sua aclamação e fazer calar, por fim, os infilísticos, se, em vez de perder o tempo sobre esposas repudiadas, usasse seu talento em apoio ao Sr. Bradlaugh, pelo menos em sua recusa de prestar juramento no Parlamento. Neste aspecto, ao menos, o clero cristão deveria estar em concordância com o notório infil”.

Não há dúvida de que uma pequena reflexão sobre o assunto do “Dia do Julgamento” pode ajudar, em certo grau, a explicar o inexplicável; com tudo isso, há que temer que nunca se dê conta de todas as inconsequências enumeradas acima. Não obstante—nil desperandum. Existe uma bela história contada a respeito do atual primeiro-ministro inglês por James T. Bixby, na qual a objeção feita a um agradável plano de casar o falecido general Garibaldi com uma rica dama inglesa, ou seja, que o herói de Caprera já tinha uma mulher—é triunfantemente enfrentada pela sugestão de que o Sr. Gladstone poderia ser facilmente convencido a explicar o desaparecido. Talvez, o Bispo de Bombaim, tendo ouvido falar da história, tivesse o olho em o “grande velho”, para ele ajudar. Em todo o caso, parece ser um conciliador assim fácil de mostrar a irreconcilável, e manifesta, para usar uma expressão do mesmo autor, “um poder teológico dissipativo de igual força” que o dos reconciliadores de ciência e Escritura.

Tivesse “Tübingen”, em vez de obtar de inspiração de “a Enciclopédia muito ortodoxa de Chambers”, preferido consultar o que os Pais da Igreja têm a dizer a respeito do Evangelho de Mateus, no qual as certas palavras em que se apoiam “Um dos Leigos” e “o Bispo de Bombaim” são apresentados—então ele teria sido muito mais bem equipado para derrubar os argumentos de seu adversário. Ele teria sabido, por exemplo, que, dos quatro, o Evangelho de Mateus é o único original, como o único que foi escrito em hebraico ou antes em uma de suas formas corrompidas, o siríaco Galileu—por quem ou quando foi escrito não é agora o ponto principal. Epifânio nos diz que foram os hereges nazarenos, ou os sabianos, “que vivem na cidade dos beroeanos em direção à Celesíria, e na Décápolis, em direção aos lugares de Pella, e nos basânticos”, os que têm o Evangelho de Mateus mais completo, e que foi escrito originalmente em letras hebraicas; e que foi São Jerônimo quem o traduziu para o grego: “In Evangelio, quo utuntur Nazaraeni Ebionitae, quod nuper in Graecum de Hebraeo transtulimus, et quod vocatur a plerisque Matthaei authenticum, homo iste, qui aridam habet manum, caementarius scribitur”. Mateus, o publicano desprezado, lembre, é o único autor identificado e autenticado de seu Evangelho; os outros três devem provavelmente permanecer para sempre sob seus nomes não identificados. Os ebionitas e os nazarenos são quase idênticos. Habitando um deserto entre a Síria e o Egito, além do Jordão, denominado Nabateia, eram indiferentemente chamados de sabianos, nazarenos e ebionitas. Olshausen considera notável que, enquanto todos os Padres da Igreja concordam em dizer que Mateus escreveu em hebraico, eles todos usam o texto grego como a escrita apostólica genuína sem mencionar que relação tem o hebraico Mateus com o grego. “Ele tinha muitas adições particulares que faltam em nosso Evangelho grego”, observa ele; e também muitas omissões, podemos acrescentar. O fato em si deixa de ser notável quando lembramos da confissão feita por Jerônimo (ou São Jerônimo) em sua carta aos Bispos Cromác e Heliodoro, e em várias outras passagens de suas obras:

Mateus, que se chamava Levi, e que de um publicano se tornou apóstolo, foi o primeiro na Judeia a escrever um Evangelho de Cristo, na língua e nas letras hebraicas, em favor daqueles dos circuncisos que creram. Não se sabe com certeza quem depois o traduz ao grego. O original hebraico poderia ser encontrado ainda hoje na biblioteca diligentemente colhida em Cesarea, pelo mártir Pamphilho. Foi possível para mim mesmo ter acesso a esse volume que os nazareus têm utilizado em Beroea, uma cidade da Síria. —Da Segunda, no Evangelho segundo os Hebreus, que, de fato, foi escrito na língua caldeia, que ele chama, aqui, síriaca, mas com letras hebraicas, que os nazarenos usam hoje segundo os apóstolos, ou, como a maioria supõe, segundo Mateus, que também está contido na biblioteca de Cesar—, a história narra: “Eis que a mãe do Senhor e seus irmãos lhe disseram: João Batista está batizando a remissão dos pecados; vamos nós e sejamos batizados por ele. Mas ele (Iesous) lhes disse: ‘Que pecado cometi eu para que eu vá e seja batizado por ele?'”

O Evangelho que temos de Mateus conta uma história bem diferente; e, contudo, Jerônimo, falando do evangelho que os nazarenos e os ebionitas usam, menciona-o como o único que “traduzimos recentemente do hebraico para o grego e que é chamado por muitos de Mateus autêntico” (Comentário a Mateus, II, xii, 13). Mas toda a verdade se esclarece para quem lê a carta de Jerônimo, e lembra que este famoso cristão da Dalmácia havia sido, antes de sua total conversão, um advogado não menos famoso, bem conhecedor de tanto da casuística eclesiástica quanto da legal; e que, portanto, ele deve ter transformado o genuíno Evangelho hebraico em algo muito diferente daquilo que originalmente era. E tal, de fato, é a sua própria confissão. Ouça-o dizer:

Uma tarefa árdua foi imposta a mim por suas Felicidades, a saber, o que São Mateus, Apóstolo e Evangelista, não quis que fosse escrito abertamente. Pois se ele não tivesse secretamente tenho, teria dado o Evangelho que havia divulgado como seu; mas ele escreveu este livro em caracteres hebraicos, e não permitiu que, até agora, fosse publicado, de tal maneira que este livro, escrito em hebraico script e de sua própria mão, é hoje possuído pelos homens mais religiosos, que, na sucessão de tempo, o receberam daqueles que os precederam. Embora nunca tenham dado este livro para ninguém ser transcrito, eles transmitiram seu texto, alguns de um modo e outros de outro, e de outra maneira. E assim aconteceu que este livro, publicado por um discípulo de Mani, chamado Seleuco, que também escreveu falsamente os Atos dos Apóstolos, continha matéria não para a edificação, mas para a destruição; e, tal como, foi aprovado em um sínodo, o qual as orelhas da Igreja corretamente se recusaram a ouvir. . . .

E, para agradar os ouvidos da Igreja, que “corretamente recusaram” ouvir o Evangelho original, São Jerônimo nos diz sem ambigüidades:

Falo agora do Novo Testamento. Este foi sem dúvida composto em grego, com exceção da obra de Mateus, o Apóstolo, que foi o primeiro a escrever o Evangelho do Unigênito, e que publicou sua obra na Judéia em caracteres hebraicos. Devemos confessar que, como o temos em nosso idioma, está marcado por discrepâncias, e agora que o fluxo é distribuído em diferentes canais (et diversos rivulorum tramites ducit), temos que retornar a fonte. Deixo de mencionar os manuscritos que estão associados aos nomes de Lucian e Hérychius, e cuja autoridade é perversamente sustentada por um punhado de pessoas polemistas. . . .

Em outras palavras, o venerável compilador da versão latina das Escrituras—base da presente Vulgata—naquilo que é chamado por Alban Butler de “trabalhos críticos famosos sobre as Escrituras Sagradas”, deturpou o Evangelho original de Mateus de modo a ficar irreconhecível. E é com tais frases que hoje figuram no Evangelho de Mateus, e que deveriam ser corretamente chamadas de “Evangelho segundo São Jerônimo”, que o Bispo de Bombaim e “Um dos Leigos” querem que os cristãos tenham e aceitem como palavras de Deus Todo-Poderoso, que “jamais passarão”. Pro pudor! Palavras copiadas com todos os tipos de omissões e adições, de notas, retiradas de várias versões orais do texto original — “um livro que eles [seus possuidores] nunca deram a ninguém para transcrever”, como São Jerônimo mesmo diz — reivindicando, ainda, uma origem divina! Se os expositores ortodoxos da “teologia histórico-filosófica” na Europa têm manuseado, até agora, todas essas questões que se referem à autenticidade da Bíblia, com uma mão muito tímida, isso não impede “absolutamente” que outros os examinem tão criticamente quanto teriam examinado a Ilíada de Homero. E, tendo-o feito, descobriram nessa literatura heterogênea a produção de cem escribas anônimos. O próprio nome grego plural de ta Biblia, que significa “os Livros”, ou uma coleção de pequenos panfletos, mostra-o ser uma “colagem” de histórias que têm um significado somente para o Cabalista. Toda criança em breve será ensinada que mesmo as Epístolas foram consideradas sagradas e autoritativas muito antes dos Evangelhos; e que, por pelo menos dois séculos, o Novo Testamento não foi jamais considerado pelos cristãos tão sagrado quanto o Antigo. E, como podemos aprender dos escritos de São Jerônimo citados acima, no fim do século IV (ele morreu em 420), não havia cânon do Novo Testamento como temos agora, pois não estava nem mesmo acordado qual dos Evangelhos deveria ser incluído nele e considerado sagrado e qual deveria ser rejeitado. Nós, Teosofistas, não podemos, assim, (e talvez por razões ainda muito mais bem melhor) alegar que algumas das palavras, como ocasionalmente são encontradas no nosso jornal, “JAMAIS PASSARÃO”.

NOTA DE RODAPÉ A “TEOSOFIA E O AVESTA”

[O Theosophist, Vol. IV, No. 1, outubro de 1882, p. 22]

[O autor, um Parsi F.T.S., discute a divisão septenária da constituição do homem, como contida nas antigas Escrituras Zoroastrianas. H. P. B. acrescenta ao seu artigo, a seguinte nota de rodapé:]

Nosso Irmão não tem senão a olhar para os livros mais antigos da China—a saber, o Yi King, ou o Livro das Mutações (traduzido por James Legge) escrito 1200 a.C., para descobrir a mesma divisão septenária do homem que se menciona nesse sistema de Divinação. Zing, o que é traduzido corretamente como “essência”, é a parte mais sutil e mais pura da matéria, a forma mais grosseira do éter elementar; Khien, ou “espírito”, é o sopro, ainda material, mas mais puro que o Zing, e é feito da forma mais sutil e mais ativa do éter. No Hwân, ou alma (animus), o Khien predomina, e o Zing na Pho, ou alma animal. No momento da morte, o Hwân (ou alma espiritual) vague, ascend, e o Pho (a raiz da palavra tibetana Pho-hat), desce e é transformado em uma sombra fantasmagórica (a concha). Dr. Medhurst pensa que os “Kwei Shins” (Ver “A Dissertation on the Theology of the Chinese”, pp. 10-11) são “os princípios de expansão e contratação da vida humana”! Os “Kwei Shins” são produzidos pela dissolução do quadro humano e consistem no Shin que se expande e ascende, e vagueia o espaço, e do “Kwei”, que está contraído e encolhido, retornando à terra e à inexistência. Portanto, o Kwei é o corpo físico; o Shin é o princípio vital; o Kwei-Shin, o linga-śarira, ou a alma vital; Zing o quarto princípio, ou Kama-Rupa, a essência da vontade; Pho (a alma animal); Khien a alma espiritual; e Hwân, o espírito puro—os sete princípios da nossa doutrina esotérica!

FOI “ESPÍRITOS” OU O QUE?

[O Theosophist, Vol. IV, No. 1, outubro de 1882, pp. 23-25]

[Um correspondente que se assinou “um Teosofista Perplexo” escreveu descrevendo alguns sonhos e aparições premonitórios que tinham ocorrido em conexão com a morte de uma sobrinha, e pedindo uma explicação. H. P. B. respondeu como se segue:]

A estrita adesão ao nosso dever como ocultista, ao mesmo tempo que satisfaz a alguns de nossos colegas alunos, tira materialmente, na opinião dos nossos amigos de tendência espiritual, valor das nossas notas e explicações editoriais. Estes últimos acham que nossas teorias não se comparam às do Espiritualismo para fenômenos semelhantes. Eles nos acusam do duplo crime de não só pessoalmente não estarem satisfeitos com suas explicações sobre as comunicações espirituais, e de se recusarem a inferir a presença do “espírito” dos muitos e maravilhosos fenômenos que reconhecemos como genuínos; como também com os de conduzir os nossos leitores à heresia e ao erro, a respeito dele. Não nos contentamos, em nos dizerem com censura, a reconhecer os fatos humildemente e a aceitar o depoimento dos agentes que estão em trabalho por trás dos efeitos fenomenais que lotam os registos do espiritualismo moderno, mas na nossa soberba buscamos penetrar nos mistérios insondáveis, para não somente verificar a natureza da relação entre causa e efeito, ou, em outras palavras—entre o médium e os fenômenos—mas também de somar o mistério que os próprios espíritos confessam a sua incapacidade de explicar. Muito especulação sobre certos assuntos conduz a mente num mar de erros—pensam os nossos amigos espiritualistas europeus e americanos—e com certeza nos “desembarcará em regiões de falsidade”. Se os homens deixassem de especular, e simplesmente aderissem ao fato, a verdade seria alcançada mais fácil, em cada caso.

Por causa daqueles dos nossos amigos que fizeram do espiritualismo uma nova “Revelação”, uma “gloriosa fé”, como eles a chamam, temos realmente muita pena de sermos obrigados a ferir seus sentimentos pela nossa “negativa vazia”. Mas a verdade está mais alta em nossa opinião do que qualquer consideração terrestre seja; e é a verdade—ao menos, como a reconhecemos—a que nos obriga a responder àqueles que vêm a nós pedindo uma explicação, de acordo com os ensinamentos do ocultismo, ao invés de lhes dizer, como fariam os espiritualistas, que tais fenômenos são todos produzidos por mortais desencarnados, ou por espíritos. Para certificar as leis de acordo com as quais as manifestações psicofisiológicas têm lugar do ponto de vista espiritualista é, sem dúvida, uma espécie de conhecimento gratificante; mas nós, ocultistas, não estamos satisfeitos somente com isso. Buscamos aprender as causas primárias, tanto quanto as secundárias; a sonda a natureza real, não a aparente, daquele poder que executa tais estranhas e aparentemente sobrenaturais “operações”; e, pensamos, termos tido sucesso em desvendar alguns dos seus mistérios e em explicar muito do que até agora não havia explicação. Daí nossa convicção de que a Força que o espiritualismo encara como um princípio pensante, inteligente, um poder que nunca possa se manifestar fora da aura magnética de um sensitivo, é muitas vezes uma energia cega, e não a produção consciente de qualquer “seres ou espíritos”; e também, que essa Força pode ser substituída pela vontade consciente de um homem vivo, um desses iniciados, como ainda se podiam encontrar alguns no Oriente. Não podemos ficar contentes com a “teoria sem o retorno” dos espíritos. Temos visto demasiada ela. E, uma vez que estamos completamente convencidos de que quase tudo, em relação com este misterioso agente—”a Serpente Astral” de Éliphas Lévi, foi descoberto há era tanto, em quanto pequeno conhecimento dele podemos alegar pessoalmente, sabemos que suficiente, pensamos, para nos lançar a julgar corretamente da sua influência sobre, e da sua direta relação com as máquinas corporais chamadas médium; assim como suas intercorrelações com a aura de cada pessoa presente na sala de sessão. Além disso, insistimos em que parece muito mais razoável seguir a uniforme docência sobre este tema de uma única escola, que a estar “sem esperança, rebuscando a verdade no escuro, com os nossos intelectos literalmente rompidos pelas milhares e uma das “doutrinas” conflitantes das supostas habitantes do “Mundo dos Espíritos”.

Se o nosso correspondente tivesse pedido uma explicação dos estranhos fenômenos que acabaram de ocorrer em sua família de alguém que a posse praticamente de conhecimentos, ele teria, sem dúvida, recebido informações perfeitamente corretas sobre o que era o “que”, e como os fenômenos tinham chegado a passar (quer dizer, se o adepto tivesse encontrado “vale pena de submeter-se a um processo mentalmente doloroso e a seguro de divulgar toda a verdade ao público). Embora agora, ele tenha de se conformar com algumas generalidades. Podemos lhe dizer com certeza o que não era, mas não podemos nos comprometer para dizer o que realmente foi, já que efeitos semelhantes podem ter sido produzidos por cem diferentes causas.

Não vamos tocar a questão dos sonhos pressagiosos, já que a existência de tais está provada para todos menos para incrédulos incurais, e é facilmente explicada por todos aquele que acredita e sabe que dentro do seu corpo de carne, o grosseiro envelope, há o corpo real, geralmente invisível, dos elementos etéreos, o Ego que “assiste e nunca dorme”. Os fatos descritos, “de tal forma que parecem o que tivessem de fato pertencido a essa classe de fenômenos que são considerados como “espirituais” e que ocorrem, em circunstâncias comuns, somente onde há um ou mais médicos na família. Os trances regulares e periódicos, aos quais o parente do nosso correspondente tinhasse subitamente tornar o súdito por várias noites consecutivas, o “m” de forma como aquela senhora fosse a causa, “a principal geradora dos fenômenos”. Mas, uma vez que nada sabemos do estado de saúde anterior dela, e não temos maiores pormenores que possam fornecer uma indicação adicional para o mistério, a nossa explicação tem de ser considerada como uma simples sugestão. Embora os ocultistas rejeitem em conjunto “sobre a teoria do ego desencarnado manifestando após a morte, no entanto eles aceitam certas possibilidades” de presença real de um espírito, seja à frente, ou directamente seguinte à morte física, especialmente quando “o segundo” era tão súbito como o caso da sobrinha do escritor. Somos doutrinados por aqueles em que nós colocamos a confiança completa, que, em casos tão “rápidos” de dissolução, o corpo pode estar bastante morto, e enterrado, e ainda que o cérebro — embora suas funções estejam paradas — pode preservar uma acesa latente centelha de vontade ou desejo, conexa a algum sentimento dominante na vida, que terá o efeito de lançar em subjetividade, de empurrar, por assim dizer, para uma certa corrente magnética de atração o “astral Ego”, ou Doppelganger, do corpo morto. Em qualquer momento, nos é dado a entender, a morte é trazida por asfixia, apoplexia, concussão do cérebro, hemorragia, ou uma dessas mudanças, “o tripé da vida”—como os gregos a chamavam—o coração, os pulmões e o cérebro, a base fundamental em que a vida animal é erguida—é afetado simultaneamente em suas três partes; os pulmões e o coração, os órgãos os mais intimamente associados na circulação do sangue, tornam-se inativos, e o sangue não é suficientemente a erado devido a essa inatividade, este último frequentemente torna-se a causa de colocar um fim súbito às funções do cérebro, e termina a vida.

Portanto, antes de pronunciar sobre o valor de uma aparição, um ocultista tem sempre de certificar-se se a morte completa foi causada ou primordialmente devida à morte dos pulmões, do coração, ou do cérebro. Mas de todos estes o último—por causa de suas duplas funções—a espiritual e física—é o mais tenaz. Como cessação da respiração e do pulso, parada do coração, frialdade e palidez da superfície, filme no olho, e a rigidez das juntas não é indicação certa de verdadeira morte física; e como o facies Hippocratica tem enganado mais do que um praticante experiente; assim, também, a morte física completa não é indicação de que a íntima vida espiritual do cérebro é igualmente morta. A atividade da mente permanece “até a última”, e a função física final do cérebro, em relação com algum sentimento, ou paixão, pode dar, por tudo que os nossos fisiologistas podem dizer em contrário, um tipo de energia post-mortem ao céu “perturbado do “ego”, e assim, causar que continue sua ação “dinâmica”, “aparentemente consciente”, mesmo que alguns dias depois da morte. O impulso implicado pelo cérebro que ainda é vivo “morre” muito depois que o cérebro cessou as suas funções para sempre. Durante a vida o Ego astral depende, e é bastante subserviente à vontade do cérebro físico. Atua automaticamente, e segundo como “os mísseis” estão sendo puxados pelo nosso pensamento treinado ou sem treino. Mas depois da morte, que é o nascimento da entidade espiritual no mundo ou condição de efeitos, o último tendo agora se tornado para ele um mundo de “causas”, a entidade astral deve ser dada “tempo para evoluir e maturar um cérebro sombreado de sua propriedade antes que possa começar a agir independentemente. Qualquer que seja o seu destino subsequente, e tudo o que possa acontecer no entretanto, nenhuma ação dela ” não poderia ser considerada como resultado de vontade consciente, inteligente, “mais que a nós manteríamos cada gesto de um recém-nascido bebê como se resultante de um desejo determinado e consciente.

Assim, já que a jovem senhora falecida perdeu toda a consciência algum tempo antes da morte, e que, por ser tão jovem e tão amada em sua família, ela dificilmente poderia, no momento de falecer, ter os pensamentos ocupados, exceto daqueles que a cercavam — pensamentos involuntários e talvez sem conexão, como os de um sonho, mas ainda assim em sequência direta com seus pensamentos e sentimentos “habituais”—todas as suas faculdades, paralisadas tão de repente, e separadas durante o seu pleno vigor e atividade, do seu “natural meio, o corpo”, devem ter deixado sua astralimpressão em todos os recantos e da casa na qual ela tinha vivido tanto e onde “morreu”. Onde, não pode ter sido mais que o “eco astral” da sua voz, dirigido pelo seu último pensamento e puxado magneticamente para o seu tio, o escritor, que soava no seu “ouvido direito, como se alguém estivesse sussurrando” ou tentando falar com ele; e a mesma “eco astral” da “sua voz natural” que disse a sua mãe “para voltar”. O aparecer a seu avô “na sua roupa usual” mostra-nos que era a sua reflexão astral nas ondas atmosféricas que viu; senão ele teria dificilmente visto um verdadeiro espírito apenas “saído” da carne de tal modo “vestido”. A presença da “veste usual” formando parte da aparição, no caso de o último ter sido “o ato voluntário consciente do Ego liberto, teria “naturalmente” exigido uma concepção prévia nos “planos” desse último, “a criação, por assim dizer, “dessa roupagem pelo espírito”, senão também tivemos que acreditar em “fantasmas conscientes” e aparições independentes de indumentária, antes de poderem aparecer junto com o seu possuidor. E isto seria um ato predeterminado de volição difícil de supor em uma “alma” humana ainda confusa, “só acaba de escapar de sua prisão”. Mesmo muitos dos espíritos “mas evoluídos” admitem hoje que, qualquer que seja o seu sucessor curso, o espírito livre não pode nunca realizar a grande mudança, ao menos por vários dias da Terra. Não obstante o exposto, sabemos bem que nós devemos ser não somente ridicularizado “até o não pelos” “por homens científicos e por todos os incrédulos não científicos, “como” também “transtorna” novamente ofensa aos espiritualistas. Eles quisera que disséssemos “que era o espírito do seu que perdeu a sobrinha, a sua voz, e “presente real, etc.”, e que, em seguida, nos descansássemos sob os nossos louros sem mais tentativa a semelhante a uma prova ou uma explicação. Se “o” atual de que falta é insuficiente, “os espiritualistas e os incrédulos” que ofereçam a um melhor e deixem o juízes imparciais decidir. Entrementes, lhes perguntaríamos, se “tudo” fora produzido pelo espírito consciente da falecida, por que “todas” as “tais” manifestações pararam, tão logo como a família havia deixado a estação e viera para Allahabad? É que o espírito determinou “para” não vir mais, ou que os “mediums” da família perderam subitamente o seu “power”, ou é simplesmente porque, como o escritor diz, “os efeitos então desgastaram, e, desde então não aconteceu mais nada?”