[The Theosophist, Vol. III, Nº 6, Março de 1882, pp. 161-162]

Uma interpretação sábia e justa dos principais objetivos de nossa Sociedade foi dada por nosso estimado contemporâneo, o Mahratta de Poona, em sua edição de 22 de janeiro. Diz o editorial:

“Quando reduzimos a definição de Teosofia à sua forma mais simples, descobrimos que Teosofia nada mais é do que despertar os nativos para que saibam e sintam que são nativos. Se estamos certos ao definir Teosofia, e esperamos que estejamos, a Teosofia parece se aproximar mais da futura religião da Índia do que o Cristianismo ou qualquer outra religião estrangeira. A Teosofia, até onde pudemos saber, não tenta criar nada de novo, não lança nenhum desprezo sobre qualquer religião da Índia e, acima de tudo, pretende manter a chama da nacionalidade viva no peito de cada nativo. A religião, a casta e o credo de alguém lhe são sempre caros e, se quaisquer tentativas são desejáveis para criar algo como uma nação indiana feita de um só povo, professando a mesma casta, falando a mesma língua, inflamados pelo mesmo amor ao seu país, ansiando pelo mesmo objetivo de ambição, tendo os mesmos gostos e as mesmas aversões, em suma, isso só pode ser feito infundindo um sentimento de Fraternidade Universal. A Teosofia, diferentemente do Cristianismo, tenta realizar a consumação, devotamente desejada, não destruindo, mas construindo a partir dos materiais atualmente existentes na Índia. O Coronel Olcott, Madame Blavatsky e seus irmãos Teosofistas, naturalmente, portanto, se ressentem de qualquer insulto dirigido a nós, nossas antigas religiões e instituições.”

Agradecemos calorosamente aos nossos colegas do Mahratta por estas palavras gentis e profundamente verdadeiras. Eles estão certos; e esse jornal é assim um dos primeiros, embora sinceramente esperemos que não seja o último, a apreciar, em seu valor correto, nossos humildes mas altruístas e incansáveis esforços em direção à realização (ainda que parcial) daquilo que até agora sempre foi considerado pelos pessimistas como uma vã [porém] gloriosa utopia. Que nosso labor — um labor de amor, embora o seja, mas que teve, desde seu próprio início, de ser conduzido por seus pioneiros por caminhos espinhosos e rochosos — comece a ser apreciado pelos nativos, é nossa melhor recompensa. Evidentemente, nossos Irmãos Arianos começam a perceber que nossa Sociedade não é exatamente o centro sombrio de conspirações, cheio de armadilhas e ameaçadores motivos secretos como costuma ser representada por nossos mais cruéis inimigos; nem seu trabalho se limita, ou está unicamente voltado a, trazer os nativos de volta a “crenças degradantes e superstições em um sobrenaturalismo antropomórfico e há muito superado” — como alguns outros oponentes nossos, menos cruéis, mas ainda intransigentes, sustentariam, pronunciando ignorantemente tanto o movimento Teosófico quanto nossos experimentos ocultos (estes últimos, de fato, apenas uma parte muito pequena de seu trabalho) como nada melhores que uma ilusão e uma armadilha.

Depois, há outro de nossos contemporâneos amigos e patrióticos, o Amrita Bazaar Patrika, também notando a Sociedade e mostrando uma apreciação tão gentil de nosso trabalho quanto podemos esperar, dizendo que: “A Sociedade fez um grande bem, e sentimos isso mesmo aqui, em Bengala. As pessoas aprenderam a respeitar seus antepassados, e sua filosofia, sua civilização e religião.” E “A cerimônia de aniversário da Sociedade Teosófica foi muito bem-sucedida este ano. Desejamos que nossos homens educados levem a sério os sábios conselhos do Coronel Olcott, o Presidente-Fundador da Sociedade.”

Assim, para refutar as insinuações ignorantes e malévolas dos Materialistas, e as acusações não menos ignorantes e, talvez, ainda mais malévolas de alguns Espiritualistas, temos apenas que remetê-los a alguns jornais nativos na Índia e às centenas de cartas que recebemos de todas as partes da grande Península, agradecendo-nos — alguns entusiasticamente — pela “grande obra de regeneração nacional” que empreendemos. Tão forte é a animosidade dos Espiritualistas contra nós, a quem eles deveriam considerar — se fossem sábios — e tratar como seus Irmãos, que raramente recebemos nosso número semanal do Spiritualist sem encontrar nele meia dúzia de ataques maliciosos aos Teosofistas. Assim, o Spiritualist de 13 de janeiro — um número quase inteiramente dedicado ao Coronel Olcott e Madame Blavatsky, o primeiro sendo repreendido por seus “Elementares”, e a última por seu “egoísmo espiritual” — abre com um editorial “Uma Mancha na Vida de Buda”. Raramente encontramos uma coluna em que o assunto tratado fosse tão transparentemente subserviente à animosidade do autor, dirigida contra o objeto de seu ataque. O grande Buda, e o suposto abandono de sua jovem esposa, são usados como arma para atingir nosso Presidente. “O Coronel Olcott, anteriormente um Espiritualista, depois um Teosofista, parece agora ter se tornado um Budista, pois ele tem estabelecido escolas budistas no Ceilão, e escreveu um Catecismo Budista que está circulando extensivamente na Índia…” Daí — o ataque a Buda — “o grande mestre religioso das nações orientais”, de nenhum admirador de quem — “jamais ouvimos qualquer comentário sobre um traço sombrio da vida de Buda, assumindo por um momento que ele tenha sequer existido e que sua suposta carreira não seja um mito.” Assim, antes assumir total ignorância de um fato histórico do que perder uma oportunidade de atingir (como espera, mas não consegue) o Coronel Olcott, que de Espiritualista e Teosofista “tornou-se Budista”. Lastimamos o escritor, capaz de exibir tal espírito de vingatividade mesquinha, que elimina completamente até mesmo uma aparência de raciocínio lógico nele. Como se um Budista não pudesse ser ao mesmo tempo um Teosofista e até mesmo um Espiritualista! O escritor é cordialmente convidado a acrescentar às três denominações acima as de um Brâmane e um Parsi, pois o Coronel Olcott, não obstante sua religião budista, trabalha com tanto fervor pela regeneração e purificação do Bramanismo e do Zoroastrismo moribundos quanto por seus correligionários. Tendo lançado as bases de um Fundo Budista nacional para a difusão da educação no Ceilão, ele está se preparando para fazer o mesmo pelos Hindus e Parsis. Somos uma “Fraternidade Universal”, que se lembre. Nossa Sociedade não representa uma única fé ou raça, mas toda fé assim como toda raça; e cada um desses “pagãos” que se juntam a nós,† por causa de suas inclinações místicas e religiosas, o fazem com um ardente objetivo de compreender melhor as belezas ocultas de seus antigos e respectivos credos; com a esperança de sondar — rompendo a espessa crosta do dogma intolerante — as profundezas do verdadeiro pensamento religioso e espiritual. E, à medida que cada um deles mergulha no abismo aparentemente insondável das abstrações metafísicas e da simbologia oriental, e remove o entulho acumulado das eras, ele descobre que uma e a mesma VERDADE subjaz a todas elas. Em que outra religião de nossos dias pode ser encontrada a nobre tolerância universal por todas as outras fés, tal como ensinada no Budismo? Que outro credo impõe provas tão práticas de amor fraterno e tolerância mútua melhor ou mais efetivamente do que a fé sem Deus pregada pelo Santo Mestre Śākya-Muni? Verdadeiramente, poderíamos repetir com o Professor Max Müller que há sentenças nas inscrições do Rei Aśoka “que poderiam ser lidas com proveito por nossos próprios missionários, embora tenham agora mais de 2000 anos.” Tais inscrições nas rochas de Girnar, Dhauli e Kapurdigiri como —

“Piyadasi, o rei amado dos deuses, deseja que os ascetas de todos os credos possam residir em todos os lugares. Todos esses ascetas professam igualmente o comando que as pessoas devem exercer sobre si mesmas e a pureza da alma. Mas as pessoas têm opiniões diferentes e inclinações diferentes.” E novamente:

“Um homem deve honrar apenas sua própria fé; mas ele nunca deve insultar a fé dos outros… Há até circunstâncias em que a religião dos outros deve ser honrada. E agindo assim, um homem fortifica sua própria fé e auxilia a fé dos outros.”*

Tivesse nosso Presidente encontrado no Cristianismo e no Espiritualismo os mesmos preceitos exemplificados na prática, ele poderia, talvez, a esta hora, ter permanecido como estava. Tendo encontrado em ambos, no entanto, nada além de dogmatismo, intolerância e um espírito implacável de perseguição, ele se voltou para aquilo que lhe parece a consumação do ideal de amor fraterno e de liberdade de pensamento para todos.

Lamentamos, então, encontrar o espírito de tal intolerância dogmática em um importante jornal espiritualista que defende um movimento que professa ser um aperfeiçoamento do Cristianismo sectário. Isso não acrescenta nenhum brilho adicional ao escritor; mas repetindo suas palavras: “Antes o contrário.”

1882