[The Theosophist, Vol. IV, No. 7, abril de 1883, pp. 151-152]

Tantas informações relativas à mais elevada ciência da Natureza têm sido recentemente dadas ao mundo através destas colunas, que vale a pena, nesta fase dos procedimentos, chamar a atenção do leitor para o modo como os novos métodos de lidar com as verdades espirituais iluminam os antigos métodos adotados pelos escritores ocultistas de uma época anterior. Tornar-se-á cada vez mais evidente aos estudantes da filosofia oculta, à medida que o tempo passa, que as explicações ora em processo de desenvolvimento foram todas prefiguradas por escritores místicos da escola mais antiga. Livros que até agora irritavam os leitores impacientes por sua obscuridade quase desesperadora já terão se tornado inteligíveis em considerável medida, e muitos dos enigmas que ainda apresentam ao estudante provavelmente serão interpretados à medida que o tempo passa. Nesta elucidação de enigmas de longa data há um duplo interesse para todos os investigadores sérios da Natureza. Primeiramente, os escritos ocultos da escola obscura adquirem nova importância na estimativa moderna, pois assim se demonstra que sua obscuridade de estilo não é — como críticos pouco simpáticos podem muitas vezes ter se inclinado a pensar — mero disfarce para obscuridade de pensamento; em segundo lugar, os ensinamentos recentes, dos quais a Sociedade Teosófica e estas páginas têm sido o canal, serão investidos de ainda mais autoridade aos olhos mesmo de receptores comparativamente apáticos, à medida que se torna evidente que eram familiares, há muito tempo, aos estudantes avançados da era mística.

A ciência, de fato, que ora está sendo dada ao mundo em linguagem claramente inteligível pela primeira vez, esteve em posse dos eleitos desde tempos imemoriais. Não importa, por ora, por que essa ciência foi até agora zelosamente ocultada da humanidade em geral. Há muitas razões a apresentar em justificação dessa reticência, na verdade, e pode não ser irrazoável sugerir que o mundo em geral, pelo qual os elementos da doutrina oculta são agora recebidos como algo novo e estranho, quase por demais maravilhoso para ser crido, deveria dar crédito às pessoas excepcionalmente dotadas que sondaram esses mistérios e muitos outros além deles, por terem tido alguns motivos para a política que perseguiram, os quais nem todos podem ainda estar em posição de compreender. Mas isto é outro ramo do assunto: a justificação dos exploradores mais avançados da Natureza, no que concerne às precauções que até agora tomaram ao relatar suas descobertas, pode ser remetida a um período futuro. O que nos interessa mostrar no presente é que, embora propositalmente velada e expressa em linguagem que não se esperava que leitores comuns compreendessem, a ciência que todos os que desejam aprender podem agora ser ensinados muito livremente foi registrada há muito tempo em livros aos quais podemos agora apelar para a confirmação retrospectiva das explicações ora dadas.

Qualquer um que ler os escritos de Éliphas Lévi depois de assimilar a fundo as ideias que foram expostas em nossos “Fragmentos” encontrará por si mesmo abundantes ilustrações das coincidências a que nos referimos; a linguagem obscura irrompendo imediatamente em significado à luz das explicações claras dadas sob o novo método; e os Rosacruzes do Sr. Hargrave Jennings serão, da mesma maneira, investidos de novo significado para os leitores que o tomarem com percepções aguçadas pelo estudo recente daquela ciência, que, se o novo método for perseverado por tempo suficiente, dificilmente merecerá mais ser chamada de “misticismo”. Mas para o propósito destas observações, seu sentido pode ser melhor ilustrado por referência a uma passagem de uma obra posterior que, em última análise, será vista, quando vier a ser plenamente compreendida, como tendo feito a ponte sobre o abismo entre os métodos antigos e novos, a saber, Ísis sem Véu. Se o leitor se voltar para a página 455 do segundo volume, encontrará a seguinte passagem em exposição das “ideias hindus de cosmogonia”.

. . . lembre-se: 1, que o universo não é uma criação espontânea, mas uma evolução a partir de matéria pré-existente; 2, que é apenas um de uma série interminável de universos; 3, que a eternidade é dividida em grandes ciclos, em cada um dos quais ocorrem doze transformações de nosso mundo, seguindo sua destruição parcial pela água e pelo fogo, alternadamente. De modo que, quando um novo período menor se inicia, a terra está tão mudada, mesmo geologicamente, a ponto de ser praticamente um mundo novo; 4, que dessas doze transformações, a terra, após cada uma das seis primeiras, é mais grosseira, e tudo o que nela existe — o homem incluído — mais material do que após a precedente: enquanto após cada uma das seis restantes o contrário é verdadeiro, tanto a terra quanto o homem tornando-se cada vez mais refinados e espirituais a cada mudança terrestre; 5, que quando o ápice do ciclo é alcançado, uma dissolução gradual tem lugar, e toda forma viva e objetiva é destruída. Mas quando esse ponto é alcançado, a humanidade tornou-se apta a viver subjetivamente tanto quanto objetivamente. E não apenas a humanidade, mas também os animais, as plantas e cada átomo. Após um tempo de repouso, dizem os budistas, quando um novo mundo se torna autoconstituído, as almas astrais dos animais e de todos os seres, exceto aqueles que alcançaram o mais elevado Nirvana, retornarão à terra novamente para terminar seus ciclos de transformações, e tornar-se-ão homens por sua vez.

Quem pode ter lido os recentes “Fragmentos” sem estar em posição de ver que esta passagem contém uma breve exposição da doutrina ali elaborada com muito maior amplitude. Ela realmente contém alusões a uma grande quantidade de coisas que ainda não foram elaboradas nos “Fragmentos”; pois o retorno “à terra” — e à cadeia de mundos da qual a terra é um — das almas astrais que não alcançaram no manvantara precedente o mais elevado Nirvana, tem a ver com os destinos das individualidades (em distinção das personalidades) que não são lançadas na corrente principal da evolução com a qual os recentes ensaios sobre a Evolução do Homem têm se ocupado. E os “Fragmentos” ainda não se detiveram longamente sobre o vasto fenômeno dos “manvantaras” e “pralayas” solares, em distinção daqueles da cadeia setenária de mundos à qual nossa terra pertence. O sol, que é o centro de nosso sistema, é o centro de outros sistemas também, e chega um tempo em que todos esses sistemas entram em pralaya juntos. Portanto, o período de atividade entre dois períodos de repouso, que é um maha ou grande ciclo para um único mundo, é um ciclo menor para o sistema solar. Isso conduz a uma confusão superficial de linguagem às vezes nos escritos ocultos, que, no entanto, não incorpora confusão de pensamento e nunca precisa, por um instante, embaraçar um leitor que se lembre das constantes similitudes e semelhanças que conectam microcosmos e macrocosmos. Novamente, o leitor dos “Fragmentos” ficará perplexo com a referência, na passagem citada acima, às doze transformações do planeta. Doze transformações não parecerão, à primeira vista, ajustar-se às divisões setenárias às quais os estudantes do ocultismo sob o novo método têm se acostumado. Mas a explicação é simplesmente que o novo método é muito franco e explícito sobre um bom número de pontos sobre os quais o antigo sistema tem sido muito reservado e misterioso. A sétima forma de todas as coisas tem sido considerada pela escola mais antiga de escritores ocultos como sagrada demais para ser escrita. Cento e uma citações poderiam facilmente ser reunidas para mostrar quão profundamente eles estavam impressionados com a ideia setenária, e que enorme importância atribuíam ao número 7 em todas as suas implicações. Essas citações serviriam, segundo o princípio que ora apontamos, como prefiguração da explicação dos “Fragmentos” sobre a constituição setenária do homem, do mundo, do sistema do qual ele faz parte e do sistema do qual esse, por sua vez, faz parte. Mas assim como o sétimo princípio no homem tem sido silenciosamente omitido por alguns escritores ocultos que se referiram a apenas seis, assim as doze transformações são o equivalente exotérico de catorze.* E essas transformações, novamente, podem ser tomadas como referindo-se quer às catástrofes que intervêm entre a evolução das grandes raças-raízes da terra no curso de um período de “Ronda”, quer às próprias Rondas e suas “Obscurações” intervenientes. Aqui chegamos novamente ao princípio micro-macrocósmico. Mas não nos interessa no presente a antecipação de ensinamentos futuros ou a repetição daqueles que já foram dados: apenas o modo interessante pelo qual qualquer um que escolha pode voltar, quer às exposições relativamente obscuras de Ísis sem Véu, quer às dissertações mais obscuras de obras ocultas anteriores, e traçar as identidades da Grande Doutrina — que a Sociedade Teosófica, fiel à promessa de seu programa tríplice, está empenhada em trazer à luz.

* Assim, no budismo esotérico, as sete espécies de Sabedoria (Bodhyanga) são frequentemente referidas como seis; as sete qualidades ou propriedades dos corpos vivos também como seis; enquanto dos sete estados da matéria a doutrina esotérica diz que “estritamente falando, há apenas seis estados”, pois o sétimo estado é a soma total, a condição ou aspecto de todos os outros estados. Ao falar das “seis glórias” que “brilham na pessoa incomparável de Buda”, o Livro de Kiu-ti explica que apenas seis devem ser mencionadas, pois o estudante (Yu-po-sah) deve ter em mente que a sétima glória de modo algum pode “brilhar”, pois “é o próprio brilhar”. Esta última explicação é suficiente para lançar luz sobre tudo.

*1883*