[The Theosophist, Vol. III, Nº 6, março de 1882, pp. 146-148]

Tão pouco se sabe entre os europeus sobre o que ocorre no Tibete, e mesmo no mais acessível Butão, que um jornal anglo-indiano — um daqueles que fingem saber, e certamente discutem todo e qualquer assunto, quer realmente saibam algo sobre ele ou não — chegou a publicar a seguinte informação valiosa:

“Pode não ser de conhecimento geral que o Deb Raja do Butão, que faleceu em junho passado, mas cuja morte foi mantida em segredo até o presente momento, provavelmente para evitar distúrbios, é nosso antigo e bem-sucedido oponente de 1864-65… O Governo do Butão consiste em um chefe espiritual chamado Dhurm Raja, uma encarnação de Buda [? ! !] que nunca morre — e um governante civil chamado Deb Raja, em quem se supõe concentrar-se toda a autoridade.”

Uma afirmação mais ignorante dificilmente poderia ter sido feita. Pode-se argumentar que os escritores “cristãos” acreditam ainda menos nas reencarnações de Buda do que os budistas do Ceilão e, portanto, pouco se preocupam se são ou não precisos em suas declarações. Mas, nesse caso, por que tocar no assunto? Grandes somas são gastas anualmente pelos Governos para obter antigos manuscritos asiáticos e aprender a verdade sobre antigas religiões e povos, e não é demonstrar respeito nem pela ciência nem pela verdade enganar as pessoas interessadas nelas com um tratamento frívolo e desdenhoso dos fatos.

Com base na autoridade de informações diretas recebidas em nossa Sede, tentaremos dar uma visão mais correta da situação do que a que se obteve até agora dos livros. Nossos informantes são, primeiramente — alguns lamas muito eruditos; em segundo lugar — um cavalheiro e viajante europeu, que prefere não revelar seu nome; e em terceiro lugar — um jovem chinês altamente educado, criado na América, que desde então preferiu, aos luxos da vida mundana e aos prazeres da civilização ocidental, as privações comparativas de uma vida religiosa e contemplativa no Tibete. Ambos os últimos cavalheiros mencionados são Membros de nossa Sociedade, e o último — nosso Irmão “Celestial”, que não perde, ademais, nenhuma oportunidade de se corresponder conosco. Uma mensagem dele acaba de ser recebida via Darjeeling.

No presente artigo, não é muito o que teremos a dizer. Além de contradizer a estranha noção de que o Dharma Raja butanês seja “uma encarnação de Buda”, apenas apontaremos alguns absurdos nos quais alguns escritores preconceituosos se comprazeram.

Certamente nunca se soube — muito menos no Tibete — que o chefe espiritual dos butaneses fosse “uma encarnação de Buda, que nunca morre”. Os “Dug-pa* ou Barretes Vermelhos” pertencem à antiga seita Ñingmapa, que resistiu à reforma religiosa introduzida por Tsong-Kha-pa entre a última parte do século XIV e o início do século XV. Foi somente depois que um lama vindo do Tibete no século X os converteu da antiga fé budista — tão fortemente mesclada com as práticas Bön dos aborígenes — para a seita Shammar, que, em oposição aos reformados “Gelukpas”, os butaneses estabeleceram um sistema regular de reencarnações. Não é Buda, porém, ou “Sang-gyas” — como é chamado pelos tibetanos — que se encarna no Dharma Raja, mas uma personagem completamente diferente; uma da qual falaremos mais adiante.

Ora, o que sabem os orientalistas do Tibete, de sua administração civil e, especialmente, de sua religião e seus ritos? Aquilo que aprenderam com as declarações contraditórias e, em todos os casos, imperfeitas de alguns monges católicos romanos e de dois ou três ousados viajantes leigos, que, ignorantes da língua, dificilmente poderiam dar-nos sequer uma visão panorâmica do país. Os missionários, que se introduziram furtivamente em Lhasa em 1719, foram autorizados a permanecer ali apenas por um curto período e foram finalmente expulsos à força do Tibete. As cartas dos jesuítas, Desideri e Johann Grueber, e especialmente a de Fra della Penna, estão repletas dos maiores absurdos.† Certamente tão supersticiosos, e aparentemente muito mais do que os próprios tibetanos ignorantes, aos quais atribuem toda iniquidade, basta ler essas cartas para reconhecer nelas aquele espírito de odium theologicum sentido por todo cristão, e especialmente missionário católico, pelos “pagãos” e seus credos; um espírito que cega completamente para o senso de justiça. E quando poderia ter sido encontrada melhor oportunidade para ventilar seu mau humor e vingatividade monástica do que na questão do Tibete, a própria terra do mistério, misticismo e reclusão? Além desses poucos “historiadores” preconceituosos, apenas mais cinco homens da Europa pisaram no Tibete. Destes, três — Bogle, Hamilton e Turner — não penetraram além de suas fronteiras; Manning — o único europeu que se sabe ter posto os pés em Lhasa — morreu sem revelar seus segredos, por razões suspeitadas, embora nunca admitidas, por seu único sobrinho sobrevivente — um clérigo; e Csoma de Körös, que nunca foi além de Zanskar e do lamaserí de Phäg-dal.†

O sistema regular das encarnações lamaicas de “Sanggyas” (ou Buda) começou com Tsong-Kha-pa. Este reformador não é a encarnação de um dos cinco Dhyanis celestiais, ou Budas celestiais, como geralmente se supõe, que se diz terem sido criados por Śakya Muni após ele ter ascendido ao Nirvana, mas a de “Amita”, um dos nomes chineses para Buda. Os registros preservados no Gompa (lamaserí) de “Tashi-Lhünpo” (grafado pelos ingleses Teshu Lumbo) mostram que Sang-gyas se encarnou em Tsong-Kha-pa em consequência da grande degradação em que suas doutrinas haviam caído. Até então, não havia outras encarnações além daquelas dos cinco Budas celestiais e de seus Bodhisattvas, cada um dos primeiros tendo criado (leia-se, ofuscado com sua sabedoria espiritual) cinco dos últimos — havia, e agora há, ao todo, apenas trinta encarnações — cinco Dhyanis e vinte e cinco Bodhisattvas. Foi porque, entre muitas outras reformas, Tsong-Kha-pa proibiu a necromancia (que é praticada até hoje com os ritos mais repugnantes pelos Böns — os aborígenes do Tibete — com os quais os Barretes Vermelhos, ou Shammars, sempre haviam fraternizado), que estes últimos resistiram à sua autoridade. Este ato foi seguido por uma cisão entre as duas seitas. Separando-se inteiramente dos Gelukpas, os Dugpas (Barretes Vermelhos) — desde o início em grande minoria — estabeleceram-se em várias partes do Tibete, principalmente em suas fronteiras, e principalmente no Nepal e no Butão. Mas, embora mantivessem uma espécie de independência no mosteiro de Śâkya-Jong, a residência tibetana de seu chefe espiritual (?) Gong-sso Rinpoche, os butaneses têm sido, desde o seu início, tributários e vassalos dos Taley-Lamas. Em sua carta a Warren Hastings em 1774, o Tashi-Lama, que chama os butaneses de “uma raça rude e ignorante”, cujo “Deb Raja é dependente do Taley-Lama”, omite dizer que eles são também tributários de seu próprio Estado e o são há mais de três séculos e meio. Os Tashi-Lamas sempre foram mais poderosos e mais altamente considerados do que os Taley-Lamas. Estes últimos são criação do Tashi-Lama, Nabang-Lob Sang, a sexta encarnação de Tsong-Kha-pa — ele próprio uma encarnação de Amitabha, ou Buda. Esta hierarquia foi regularmente instalada em Lhasa, mas originou-se apenas na segunda metade do século XVII.

Na obra altamente interessante do Sr. C. R. Markham acima mencionada, o autor reuniu cada fragmento de informação que já foi trazido à Europa sobre aquela terra incognita. Ela contém uma passagem que, em nossa opinião, resume em poucas palavras as visões errôneas adotadas pelos orientalistas sobre o Lamaísmo em geral, e sobre seu sistema de reencarnação perpétua em particular.

“…Foi, de fato, aproximadamente no período da jornada de Hiuen-Thsang que o Budismo começou a encontrar seu caminho para o Tibete, tanto da direção da China quanto da Índia; mas veio de uma forma muito diferente daquela em que alcançou o Ceilão vários séculos antes. Tradições, especulações metafísicas e novos dogmas haviam recoberto as Escrituras originais com uma enorme coleção de revelação mais recente. Assim, o Tibete recebeu um vasto corpo de verdade, e só pôde assimilar uma porção para o estabelecimento de uma crença popular. Desde que as Escrituras originais haviam sido levadas ao Ceilão pelo filho de Aśoka, havia sido revelado aos devotos budistas da Índia que seu Senhor havia criado os cinco Dhyani ou Budas celestiais, e que cada um destes havia criado cinco Bodhisattwas, ou seres em vias de atingir o estado de Buda. Os tibetanos agarraram-se firmemente a esta fase do credo budista, e sua crença distintiva é que os Bodhisattwas continuam a permanecer em existência para o bem da humanidade, passando por uma sucessão de seres humanos do berço ao túmulo. Esta característica de sua fé foi gradualmente desenvolvida, e muito tempo se passou antes que recebesse sua forma atual;* mas a sucessão de Bodhisattwas encarnados foi a ideia para a qual a mente tibetana tendeu desde o início. Ao mesmo tempo, como diz Max Müller: ‘O elemento mais importante da reforma budista sempre foi seu código social e moral, não suas teorias metafísicas. Esse código moral, tomado por si mesmo, é um dos mais perfeitos que o mundo já conheceu’; e foi esta bênção que a introdução do Budismo trouxe ao Tibete.” (Introdução, pp. xlv-xlvi.)

A “bênção” permaneceu e se espalhou por todo o país, não havendo nação mais bondosa, de mente mais pura, mais simples ou mais temente ao pecado do que os tibetanos, não obstante as calúnias missionárias.† E, no entanto, apesar de tudo isso, o Lamaísmo popular, quando comparado com o verdadeiro Budismo esotérico, ou Arahat, do Tibete, oferece um contraste tão grande quanto a neve pisada ao longo de uma estrada no vale, em comparação com a massa pura e imaculada que reluz no topo de um alto pico de montanha.* Algumas dessas noções equivocadas sobre este último, tentaremos agora corrigir, na medida em que seja compatível fazê-lo.

Antes que se possa mostrar claramente como os butaneses foram forçosamente submetidos, e seu Dharma Raja obrigado a aceitar as “encarnações” somente depois que estas haviam sido examinadas e reconhecidas em Lhasa, temos que lançar um olhar retrospectivo sobre o estado da religião tibetana durante os sete séculos que precederam a reforma. Como dito antes, um Lama havia vindo ao Butão de Kham — aquela província que sempre fora o baluarte e o foco dos ritos “Shammar” ou Bön† — entre os séculos IX e X, e os havia convertido ao que ele chamava de Budismo. Mas naqueles dias, a religião pura de Śakya Muni já havia começado a degenerar naquele Lamaísmo, ou melhor, fetichismo, contra o qual, quatro séculos depois, Tsong-Kha-pa se levantou com todas as suas forças. Embora apenas três séculos tivessem passado desde que o Tibete fora convertido (com exceção de um punhado de Shammars e Böns), o Budismo esotérico havia penetrado no país muito antes. Ele havia começado a suplantar os antigos ritos populares desde o tempo em que os Brâmanes da Índia, obtendo novamente a supremacia sobre o Budismo de Aśoka, estavam silenciosamente se preparando para combatê-lo, uma oposição que culminou em sua expulsão final e completa da nova fé para fora do país. A irmandade ou comunidade dos ascetas conhecidos como Byang-tsiub — os “Realizados” e os “Perfeitos” — existia antes que o Budismo se espalhasse no Tibete, e era conhecida, e assim mencionada nos livros pré-budistas da China, como a fraternidade dos “grandes mestres das montanhas nevadas”.

O Budismo foi introduzido em Bod-yul no início do século VII por uma piedosa Princesa chinesa, que havia se casado com um Rei tibetano,* que foi convertido por ela da religião Bön ao Budismo, e tornou-se desde então um pilar da fé no Tibete, como Aśoka havia sido nove séculos antes na Índia. Foi ele quem enviou seu ministro — segundo os orientalistas europeus; seu próprio irmão, o primeiro Lama no país — segundo os registros históricos tibetanos — à Índia. Este irmão-ministro retornou “com o grande corpo de verdade contido nas Escrituras canônicas budistas, elaborou o alfabeto tibetano a partir do Devanagari da Índia, e iniciou a tradução do cânone do sânscrito — ele havia sido previamente traduzido do Pali, a antiga língua de Magadha, para o sânscrito — para a língua do país.” (Ver Tibet de Markham, p. xlvi.)†

Sob o antigo regime e antes da reforma, os altos Lamas eram frequentemente autorizados a se casar, de modo a se encarnarem em seus próprios descendentes diretos — um costume que Tsong-Kha-pa aboliu, impondo estritamente o celibato aos Lamas. O Lama Iluminador do Butão tinha um filho que havia trazido consigo. No primeiro filho varão deste filho, nascido após sua morte, o Lama havia prometido ao povo reencarnar-se. Cerca de um ano após o evento — assim conta a lenda religiosa — o filho foi abençoado por sua esposa butanesa com trigêmeos, todos os três meninos! Sob esta circunstância embaraçosa, que teria derrotado quaisquer outros casuístas, a argúcia metafísica asiática foi plenamente exibida. O espírito do falecido Lama — foi dito ao povo — encarnou-se nos três meninos. Um tinha seu Om, o outro seu Han, o terceiro — seu Hoong. Ou (em sânscrito): Buda — mente divina, Dharma — matéria ou alma animal, e Sangha — a união dos dois primeiros em nosso mundo fenomênico. É este puro princípio budista que foi degradado pelo astuto clero butanês para melhor servir a seus fins. Assim, seu primeiro Lama tornou-se uma tríplice encarnação, três Lamas, um dos quais — dizem — recebeu seu “corpo”, o outro, seu “coração” e o terceiro, sua — palavra ou sabedoria. Esta hierarquia durou com poder indiviso até o século XV, quando um Lama chamado Dugpa Shab-tung, que havia sido derrotado pelos Gelukpas de Ganden Truppa,* invadiu o Butão à frente de seu exército de monges. Conquistando todo o país, proclamou-se seu primeiro Dharma Raja, ou Lama Rinpoche — iniciando assim uma terceira “Joia” em oposição às duas “Joias” Gelukpa. Mas esta “Joia” nunca ascendeu à eminência de uma Majestade, muito menos foi ele jamais considerado uma “Joia de Sabedoria” ou erudição. Ele foi derrotado muito logo após sua proclamação por soldados tibetanos, auxiliados por tropas chinesas da Seita Amarela, e forçado a aceitar termos. Uma das cláusulas era a permissão para reinar espiritualmente sobre os Barretes Vermelhos no Butão, contanto que consentisse em reencarnar-se em Lhasa após sua morte, e fazer a lei vigorar para sempre. Nenhum Dharma Raja desde então foi jamais proclamado ou reconhecido, a menos que tivesse nascido em Lhasa ou no território de Tashi-Lhünpo. Outra cláusula determinava que os Dharma Rajas jamais permitissem exibições públicas de seus ritos de feitiçaria e necromancia, e a terceira, que uma soma em dinheiro fosse paga anualmente para a manutenção de um lamaserí, com uma escola anexa onde os órfãos dos Barretes Vermelhos e os Shammars convertidos fossem instruídos na “Boa Doutrina” dos Gelukpas. Que estes últimos deviam ter algum poder secreto sobre os butaneses, que estão entre os mais hostis e irreconciliáveis de seus inimigos de Barrete Vermelho, é provado pelo fato de que o Lama Dugpa Shab-tung renasceu em Lhasa, e que até hoje os Dharma Rajas reencarnados são enviados e instalados no Butão pelas autoridades de Lhasa e Shigatse. Estas últimas não têm ingerência na administração, salvo sua autoridade espiritual, e deixam o governo temporal inteiramente nas mãos do Deb-Raja e dos quatro Pën-lobs, chamados nos documentos oficiais indianos de Penlows, que por sua vez estão sob a autoridade imediata dos funcionários de Lhasa.

Do exposto, compreender-se-á facilmente que nenhum “Dharma Raja” foi jamais considerado uma encarnação de Buda. A expressão de que este último “nunca morre” aplica-se apenas às duas grandes encarnações de igual categoria — os Taley e os Tashi-Lamas. Ambos são encarnações de Buda, embora o primeiro seja geralmente designado como a de Avalokiteśwara, o mais elevado Dhyani celestial. Para aquele que compreende o desconcertante mistério por ter obtido uma chave para ele, o nó górdio dessas sucessivas reencarnações é fácil de desatar. Ele sabe que Avalokiteśwara e Buda são um, assim como Amita-pho (pronunciado Fo) ou Amita-Buda é idêntico ao primeiro. O que a doutrina mística dos iniciados “Phäg-pa” ou “homens santos” (Adeptos) ensina sobre este assunto não deve ser revelado ao mundo em geral. O pouco que pode ser divulgado será encontrado em um artigo sobre o “Lha Sagrado” que esperamos publicar em nosso próximo número.