[The Bombay Gazette, 3 de abril de 1882, p. 2]

Ao Editor do The Bombay Gazette:
Senhor,—

Visto que o senhor se recusa a publicar minha longa carta, faria a gentileza de inserir esta — meramente para corrigir dois graves equívocos que encontro em seu editorial de hoje — a menos que seja de fato seu objetivo deliberado fazer o “venerado” Swami voltar-se ainda mais ferozmente contra nós? Eu nunca disse que o Arya Samaj “tornou-se um ramo da Sociedade Teosófica”, mas apenas que, entre vários outros ramos de nossa Sociedade, tínhamos um estabelecido exclusivamente para aqueles Teosofistas que já eram Arya-Samajistas, ou desejavam reconhecer o Pandit como seu Guru Espiritual. Este ramo nós chamamos de “Sociedade Teosófica do Arya-Samaj de Aryavarta”. Nem o Arya-Samaj nem a Sociedade Teosófica, como corpo, jamais foi um ramo do outro. Esta noção incorreta de que o Arya-Samaj poderia ter sido tomado como um ramo da Sociedade Teosófica era precisamente o espinho no lado do Swami. Ambas as sociedades, como corpos, eram perfeitamente independentes uma da outra, sendo a “seção Teosófica do Arya-Samaj” um ramo de ambas.

O senhor erra ainda mais ao dizer que somos budistas “há muitos meses”. Como corpo, não pertencemos a religião alguma. Eu mesma sou budista há muitos anos, e o Coronel Olcott também o é há vários anos. Os diversos membros, como indivíduos, têm perfeito direito de manter suas próprias fés e credos particulares, mas, como teosofistas, não pertencem a nenhum.

Atenciosamente, etc.,
H. P. BLAVATSKY.
Bombaim, 31 de março

UMA “LUZ” BRILHANDO NA ESCURIDÃO

[The Theosophist, Vol. III, Nº 8, maio de 1882, pp. 191-192]

Nosso respeitado contemporâneo, Light, agarra-se a uma expressão em uma carta recente, de um dos Secretários de nossa Sociedade, ao seu Editor, transmitindo uma cópia de um jornal de Bombaim para sua informação, e nos repreende de modo paternal por nossa amargura contra o Cristianismo. Em uma carta circular, endereçada, por ordem do Conselho de nossa Sociedade, a vários jornais espiritualistas, uma expressão imprecisa foi usada pelo remetente — um hindu — a saber, “Cristianismo”, em vez de “Cristianismo dogmático ou exotérico”, o que teria sido melhor. Esta omissão de adjetivos é transformada em ocasião para uma severa admoestação. Ora, se um cristão, escrevendo ao Light, tivesse dito que parecia uma pena que os espiritualistas ocidentais não pudessem… perceber que eles (os cristãos) são seus aliados naturais contra o “Budismo ortodoxo ou Bramanismo, ou qualquer outro paganismo” — duvidamos que a expressão tivesse provocado tal reprimenda. Nosso severo crítico não gosta da ideia de que homens do tipo do Rev. Cook devam ser tomados como representantes daquela religião. “Homens deste tipo”, diz ele, “não causam dano exceto à causa que elegem momentaneamente defender. A única coisa surpreendente é que um homem tão perspicaz quanto Epes Sargent tenha se dado ao trabalho de notá-lo. O Coronel Olcott diz que vai respondê-lo, o que, no conjunto, é uma pena. Tais pessoas vivem e ganham notoriedade ao deturpar as respostas daqueles que são indiscretos o suficiente para notá-las.” Isto é muito sensato como generalização, mas dificilmente se aplica ao presente caso. O Sr. Cook havia sido não apenas adotado como o campeão do Cristianismo, mas anunciado como tal por toda a Índia e Ceilão; suas palestras eram aguardadas como o tão esperado golpe mortal no Hinduísmo e superstições afins; a comunidade cristã compareceu em massa para ouvi-lo; eminentemente respeitáveis oficiais anglo-indianos serviram como seus Presidentes de mesa; e suas grosseiras e falsas diatribes contra a Sociedade Teosófica e seus Fundadores foram aplaudidas vociferosamente por seus amigos cristãos. Se tivéssemos guardado silêncio, teríamos causado grande dano à nossa posição em toda a Ásia, e o apelo implorante do Rev. Spaar a Deus para que enviasse o rugidor e esmagador-de-tábuas Cook para fechar nossas bocas teria sido considerado como atendido. Outra razão pela qual não podíamos tratar este desprezível covarde com o silêncio desdenhoso que ele merecia era que ele pôs sua mão ímpia sobre as religiões de nossos irmãos asiáticos, falou em forçar o Governo a impor o Cristianismo aos alunos nas escolas governamentais; e usou as expressões mais fortes para manifestar sua repugnância pessoal pelos Vedas e outros livros sagrados asiáticos. Isto foi um insulto tão grosseiro aos sentimentos de pessoas cujos interesses são nossos interesses, cuja causa é nossa causa, que aceitamos o desafio em nome deles tanto quanto no nosso próprio. E agora que este miserável agitador passe ao esquecimento que merece.

Uma palavra nesta conexão deve ser dita. Sabemos tão bem quanto o Light que, de fato, os Cooks e Talmadges da Cristandade não representam a doce doutrina do Mestre que audaciosamente fingem seguir. Se nosso contemporâneo nos honrar lendo o prefácio do segundo volume de Ísis sem Véu, verá nosso verdadeiro sentimento expresso sobre este ponto. Conhecemos centenas, sem dúvida, de homens e mulheres cujas vidas encantadoras refletem uma beleza cativante sobre sua fé professada. Mas estes não representam mais o cristão médio — ou o que se pode chamar de Cristianismo prático, executivo e real — do que um Averróis ou um Jalāl al-dīn reflete o tom do Maometanismo executivo e popular. Se nosso contemporâneo colocasse seus dedos no torno missionário junto com os nossos, saberia por si mesmo como é, e talvez não nos repreendesse em tom tão paternal. O teste da Filosofia é sempre melhor feito sob circunstâncias que “põem à prova as almas dos homens”; pode-se estar encantadoramente sereno quando longe do campo de batalha. Que qualquer um que aspire à coroa do mártir venha à Índia e ao Ceilão, e nos ajude a tentar estabelecer uma sociedade com base na Tolerância e na Fraternidade. Ele então descobriria de que estofo é feito o cristão médio, e bem poderia ser perdoado se, no ímpeto de sua justa indignação, chegasse a falar como se uma religião que tivesse chocado tais vermes e gerado um Torquemada fosse ela mesma uma inimiga de toda a família humana. Certamente não o é, e muito seguramente é muito melhor do que a generalidade de seus professantes. Aceitamos cristãos como membros de nossa Sociedade e, de fato, um clérigo cristão foi um de seus Fundadores. Acreditamos que um cristão tem tanto direito — embora não mais direito — ao gozo imperturbado de sua crença quanto qualquer outro; e, como o Coronel Olcott disse muito enfaticamente em seu discurso em nossa recente Reunião de Aniversário em Bombaim — “A partir do dia em que os cristãos viverem à altura de sua chamada ‘Regra de Ouro…’ vocês jamais ouvirão uma palavra proferida ou verão uma linha escrita por nós contra os missionários ou sua religião.” Não precisamos de profeta algum para nos dizer que não estamos recebendo mais do que estava no contrato; e que teoricamente não temos direito sequer de nos encolher quando o partido missionário nos chama de aventureiros, mentirosos e todo esse tipo de coisa. Tentamos ser humildes, mas nossa humanidade é vulcânica e rebelde; ainda assim, não estamos sem esperança de que, com o tempo, possamos até desfrutar de uma passagem pelas “mós superior e inferior” dos Padris. Enquanto isso, imploramos ao nosso equânime amigo do Light, que segura a tocha em meio aos nevoeiros de Londres, que se lembre de que Shakespeare escreveu:

“Deixe o pangaré esfolado encolher-se, Nossas cernelhas estão ilesas”*
— e tire disso a moral óbvia.

Nossa carta circular foi escrita no espírito mais amigável. Em nossa inocência, acreditávamos estar cumprindo nosso dever ao advertir os Espiritualistas sobre as vilificações derramadas sobre suas cabeças e as nossas por um inimigo comum — o sofomórico Cook que bradava pela Índia como campeão cristão. Nem sequer sonhávamos que nossa carta provocaria uma resposta tão pouco amigável. A uma parte dessa resposta, particularmente, devemos positivamente fazer objeção. O que dissemos há sete anos com relação ao Espiritualismo, dizemos agora. Nunca descrevemos o Espiritualismo “em termos de reprovação quase incondicional”, nem é provável que modifiquemos nossos termos, mesmo temporariamente, por “protesto”. Mas sempre consideramos a mediunidade um perigo. Fora isso, está tudo muito bem. Nossa aliança e aberturas amigáveis podem não ser necessárias, mas por que quebrar cadeiras sobre nossas cabeças?

* [Hamlet, Ato III, Cena ii, 256-57.]

NOTAS DE RODAPÉ A “A FILOSOFIA DO ESPÍRITO”

[The Theosophist, Vol. III, Nº 8, maio de 1882, pp. 192-196]

[O artigo é uma resenha de Subba Row da obra de William Oxley, The Philosophy of Spirit, que o resenhista examina “do Ponto de Vista Esotérico e Bramânico”. H. P. B. acrescentou notas de rodapé a certas frases ou palavras do texto.]

Manvantara — O período de Regeneração, ou a vida ativa do universo entre dois Pralayas ou Destruições universais: o primeiro sendo chamado de “dia” e o último de “noite” de Brahmā.

Yaksha — O espírito da terra ou Gnomo.

Gandharva — Semelhante ao querubim cristão ou serafim cantante. Há, diz o Atharva Veda (Livro XI, Hino V, 2), 6333 Gandharvas em seu Loka.

Iniciado comum — Um iniciado dos graus preliminares.

Ahamatma — O “EU SOU, AQUELE QUE SOU” do Jeová bíblico, o “EU SOU QUEM SOU”, ou “Mazdao” de Ahuramazda no Zend Avesta, etc. Todos estes são nomes para o 7º princípio no homem.

Krishna… fala de “Adi-Buddha” — o estado ou condição representado por Pranava — nos versos seguintes. — Daí a grande veneração dos budistas pela Bhagavad Gītā.

“…ele fala de Adi-Buddha, como se fosse meramente um estado ou condição.”

“Adi-Buddha” cria os quatro Budas celestiais ou “Dhyans”, em nossa filosofia esotérica. É apenas a grosseira má interpretação dos orientalistas europeus, inteiramente ignorantes da doutrina Arhat, que deu origem à absurda ideia de que se alega que o Senhor Gautama Buda criou os cinco Dhyanis ou Budas celestiais. Adi-Buddha, ou, em certo sentido, Nirvana, “criando” os quatro Budas ou graus de perfeição — está pleno de significado para aquele que estudou até mesmo os princípios fundamentais das doutrinas esotéricas bramânicas e Arhat.

“Os antigos Rishis de Aryavarta tomaram considerável cuidado em imprimir nas mentes de seus seguidores que o espírito humano (7º princípio) tem uma dignidade, poder e sacralidade que não podem ser reivindicados por nenhum outro Deus, Deva ou anjo do Panteão Hindu.”

Em vista disso, Gautama Buda, após sua iniciação nos mistérios pelo velho Brâmane, seu Guru, renunciando a deuses, Devas e deidade pessoal, sentindo que o caminho para a salvação não residia em dogmas vangloriosos e no reconhecimento de uma deidade fora de si mesmo, renunciou a toda forma de teísmo e — tornou-se Buda, o único iluminado. “Aham eva param Brahma“, Eu mesmo sou um Brahma (um deus), é o lema de todo Iniciado.

“Vyasa não significa exatamente um registrador; mas… alguém que expande ou amplifica.”

Em nenhum caso o termo pode ser traduzido como “Registrador”, diríamos nós. Antes, um “Revelador”, que explica os mistérios ao neófito ou candidato à iniciação expandindo e amplificando para ele o significado.

“Este termo (Vyasa) era aplicado ao Guru Supremo na Índia em tempos antigos; e o autor poderá encontrar no Linga Purana que o autor do Mahabharata foi o 28º Vyasa na ordem de sucessão. Não tentarei agora explicar o real significado das 28 encarnações ali mencionadas…”

Para aquele que tem mesmo uma vaga noção de como os mistérios antigos eram conduzidos, e do presente sistema Arhat no Tibete vagamente denominado “Sistema de Reencarnação” dos Taley-Lamas, o significado será claro. O Hierofante chefe que transmitia a “palavra” ao seu sucessor tinha que morrer corporalmente. Até Moisés morre após ter imposto suas mãos sobre Josué.