É sobre o assunto acima que encontramos o Sr. Henry Atkinson, de Boulogne, França, discorrendo no Philosophic Inquirer de Madras. Este cavalheiro é um escritor habilidoso e amplamente conhecido, geralmente perfeitamente claro e definido em suas ideias. Portanto, surpreende-nos ainda mais não conseguirmos descobrir seu motivo para arrastar os Teosofistas para o artigo acima mencionado. Tendo condensado das Teorias Antiteístas do Professor Flint a análise do autor sobre o sistema Vedanta, que o levou a concluir que a negação da realidade dos mundos, juntamente com a afirmação de que Parabrahma é uma deidade impessoal — é uma espécie de Panteísmo que é Acosmismo, o Sr. Atkinson confirma a observação acrescentando que “o Panteísmo tem tanta probabilidade de resultar em Ateísmo”. Não que saibamos — é nossa resposta. Como ensinado pelos mais hábeis e eruditos Vedantinos de Benares, Pandits e estudiosos do Sânscrito, seu Panteísmo tem um resultado bastante contrário. Mas não devemos divagar do assunto direto. Diz o escritor:

“Deste ateísmo virtual há apenas um passo para o ateísmo declarado. A filosofia Sankhya e o Budismo são as exemplificações hindus desta tendência da especulação panteísta. ‘Ela toma como certo que os átomos materiais existiram desde a eternidade. O raciocínio pelo qual a crença na criação é posta de lado pelos filósofos hindus é sempre substancialmente aquele que encontramos assim expresso em um Sutra do sistema Sankhya: Não pode haver a produção de algo a partir do nada; aquilo que não é não pode ser desenvolvido naquilo que é; a produção do que já não existe potencialmente é impossível; porque deve haver, por necessidade, um material a partir do qual um produto é desenvolvido, e porque tudo não pode ocorrer em toda parte e a todo momento; e porque qualquer coisa possível deve ser produzida a partir de algo competente para produzi-la.'”

Esta citação é imediatamente seguida pela pergunta totalmente inesperada — portanto, bastante surpreendente. “Ora, os Teosofistas nos pedem para retornar a tais abstrações sonhadoras e auto-refutantes — tal divagação voluntária de uma era e país primitivos e não científicos?” — e esta é a única referência que encontramos aos TEOSOFISTAS em toda a carta.

Falhamos, portanto, em perceber a relevância da pergunta em relação a qualquer coisa no artigo do Sr. Atkinson; tampouco vemos que a citação do Sutra tenha algo tão “não científico” nela; nem ainda a possível relação com a Teosofia que o escritor encontra no caso em questão, em geral. O que os “Teosofistas” têm a ver com as especulações do Professor Flint, com o Vedantismo, o Sankhya, ou mesmo com o Budismo nesta aplicação? Os Teosofistas estudam todos os sistemas e — não ensinam nenhum, deixando que cada um pense e busque a verdade por si mesmo. Nossos membros apenas ajudam uns aos outros no trabalho comum, e cada um de nós está aberto à convicção, onde quer que a provável verdade de qualquer hipótese dada lhe seja demonstrada pela luz da ciência moderna, da lógica ou da razão. Muito menos, qualquer um dos Teosofistas “pede a outrem que retorne, permaneça” ou prossiga em “abstrações sonhadoras e auto-refutantes” e “divagação voluntária de uma era primitiva e não científica” — a menos que tal “divagação” seja tornada necessária pela divagação muito maior, e por muitas especulações não comprovadas de nossa própria era “científica” — a ciência moderna sempre se equilibrando em uma perna só à beira de “abismos intransponíveis”. Se a Ciência, para permitir-se juntar dois mais dois de modo a não fazer cinco, teve que retornar à teoria atômica do velho Demócrito e ao sistema heliocêntrico do muito mais antigo Pitágoras — ambos os quais viveram em eras que são geralmente consideradas como “não científicas” — não vemos por que os Teosofistas não deveriam divagar em tais eras em busca da solução dos problemas mais vitais que, faça o que fizer, nenhum filósofo moderno ainda conseguiu sequer abordar.

Mas o que perguntamos, e muito decididamente, é que as pessoas estudem, comparem e pensem por si mesmas antes de aceitarem definitivamente qualquer coisa com base em testemunho de segunda mão. Portanto, protestamos contra mais de uma pressuposição autoritária e igualmente arbitrária desta nossa assim chamada “era esclarecida e científica”. Até agora, nossa experiência diária, acumulativa e conjunta, nos mostra que o adjetivo não passa de uma vanglória e um termo impróprio; e sentimo-nos inteiramente prontos para manter nossa posição, convidando e prometendo sentir gratidão ao Sr. Atkinson ou a qualquer outro que a refute.

Por que deveríamos, para começar, chamar nossa era de era “científica”, em preferência a, ou com melhor direito a isso do que, a era de Alexandre, o Grande, ou mesmo a de Sargão, o Caldeu? Nosso século é um período que deu origem a muitos homens científicos; a um número ainda maior daqueles que se imaginam muito científicos, mas dificilmente poderiam prová-lo em um teste crucial; e — a multidões incontáveis de “inocentes” que são tão ignorantes, tão supersticiosos e tão mentalmente débeis e sem instrução agora quanto qualquer um dos cidadãos nos dias dos Hicsos, de Péricles ou de Rama jamais foram — naquela época. Ninguém negará que para cada genuíno homem de ciência, há pelo menos cem sciolistas — pretensos eruditos — e dez milhões de completos ignorantes em todo o mundo. Tampouco alguém poderia contradizer a afirmação de que para cada pessoa esclarecida e completamente bem-educada na sociedade, temos que acrescentar várias centenas de tolos semi-educados, com não mais que um verniz social superficial para ocultar sua ignorância grosseira. Ademais, Ciência, ou melhor, Conhecimento, e Ignorância são termos relativos, assim como todos os outros contrários o são na natureza — antagônicos, contudo mais provando do que refutando um ao outro. Assim, se o Cientista de hoje sabe infinitamente mais em uma direção do que o Cientista que floresceu nos dias do Faraó Tutmés, este último sabia provavelmente imensuravelmente mais em outra direção do que todos os nossos Tyndalls e Herbert Spencers sabem, prova do que foi dito sendo mostrada nas artes e ciências “perdidas”. Se esta nossa era é uma de realizações maravilhosas nas ciências físicas, do vapor e da eletricidade, das ferrovias e telégrafos, dos telefones e tudo o mais, é também uma era na qual as melhores mentes não encontram melhor, mais seguro ou mais razoável refúgio do que no Agnosticismo, a variação moderna sobre o tema muito antigo do filósofo grego — “Tudo o que sei é que nada sei”. Com exceção de um punhado de homens de ciência e de pessoas cultas em geral, é também uma era de obscurantismo compulsório e ignorância voluntária — como resultado direto, e a massa da população atual do globo não é menos “não científica” e tão grosseiramente supersticiosa quanto era há 3.000 anos.

Está o Sr. Atkinson ou qualquer outro (exceto um cristão) preparado para negar a seguinte afirmação, muito facilmente verificável — de que um milhão de budistas sem instrução escolhidos ao acaso — aqueles que se apegam à “boa lei” como ensinada no Ceilão, desde que para lá foi levada por Mahinda, filho do Rei Aśoka, na era “não científica” de 200 a.C. — são cem vezes menos crédulos, supersticiosos e mais próximos das verdades científicas em sua crença do que um milhão de cristãos, igualmente escolhidos ao acaso e instruídos nesta era “científica”? Aconselharíamos qualquer pessoa, antes que se disponha a contradizer o que dizemos, a primeiro obter o Catecismo Budista do Coronel Olcott — destinado às pobres e ignorantes crianças de pais cingaleses igualmente ignorantes e não científicos — e colocando junto com ele o Catecismo Católico Romano, ou a altamente elaborada Confissão de Fé de Westminster, ou ainda os Trinta e Nove Artigos da Igreja da Inglaterra — comparar as notas. Que ele leia e tome essas notas pela luz da ciência e então nos diga quais dogmas — os budistas ou os cristãos — estão mais próximos dos ensinamentos da Ciência Moderna? E tenhamos em mente, nesta conexão, que o Budismo, como agora ensinado, é identicamente o mesmo que foi pregado durante os primeiros séculos que se seguiram à morte de Buda, a saber, de 550 a.C. a 100 d.C. na “era e país primitivos e não científicos” do Budismo primitivo, enquanto as exposições da fé cristã acima nomeadas — especialmente as duas obras protestantes — são as edições elaboradamente revisadas e corrigidas, as produções conjuntas dos mais eruditos teólogos e dos maiores estudiosos de nossa era “científica”. Que elas são, ademais, a expressão e a profissão de uma fé deliberadamente aceita pelas classes mais cultas da Europa e da América. Assim, enquanto este tipo de ensinamento permanece em autoridade para a massa da população ocidental — tanto para os instruídos quanto para os não instruídos — sentimo-nos inteiramente justificados em dizer que nossa era não é apenas “não científica” em seu conjunto, mas que o mundo religioso ocidental está muito pouco à frente, de fato, do selvagem adorador de fetiches.