E. W. L.

Isto é algo mais do que um mero caso de clarividência: o elemento da mediunidade está misturado a ele. As visões que o oficial viu no cristal eram subjetivas—efeitos da imaginação; enquanto a figura do velho era provavelmente a de um Piśacha. Não é nada incomum que aqueles que veem tais aparições recebam um golpe: um caso do tipo, em que várias pessoas foram atingidas, ocorreu ainda outro dia em Bombaim. De modo algum recomendaríamos a pessoas do temperamento sensível de nosso amigo, o oficial, que prosseguissem pesquisas com cristais ou espelhos, ou que se sentassem com outros para os fenômenos espiritualistas. Pois são médiuns naturais, e nossa opinião a respeito dos perigos da mediunidade praticada sem nenhum conhecimento da filosofia oriental já foi exposta de maneira tão completa que é desnecessário repeti-la nesta ocasião.

1882

ÍSIS SEM VÉU E O TEOSOFISTA

SOBRE A REENCARNAÇÃO*

[*The Theosophist*, Vol. III, No. 11, agosto de 1882, pp. 288-289]

Em *Light* (8 de julho), C. C. M. cita de *The Theosophist* (junho de 1882) uma frase que apareceu na Nota do Editor ao pé de um artigo intitulado "Discrepâncias Aparentes". Em seguida, voltando-se para a resenha de *O Caminho Perfeito* no mesmo número, cita longamente "um ensinamento autoritativo do período posterior", como acrescenta de modo bastante sarcástico. Depois, novamente, um longo parágrafo de *Ísis*. As três citações e as observações de nosso amigo são as seguintes:

. . . nunca houve, nem pode haver, qualquer discrepância radical entre os ensinamentos de [Ísis sem Véu] e os deste período posterior, pois ambos procedem de uma única e mesma fonte—os IRMÃOS ADEPTOS. (Nota do Editor em "Discrepâncias Aparentes".)

Tendo chamado a atenção de seus leitores para a afirmação acima, C. C. M. procede a mostrar—como pensa—sua falácia:

Para começar, a reencarnação—se outros mundos além deste forem levados em conta—é a rotina regular da Natureza. Mas a reencarnação, no próximo mundo objetivo superior, é uma coisa; a reencarnação nesta terra é outra. Mesmo essa ocorre repetidas vezes até que a mais alta condição da humanidade, como conhecida presentemente nesta terra, seja atingida, mas não depois disso, e aqui está a chave do mistério. . . . Mas, uma vez deixe um homem ser tão aperfeiçoado por reencarnações sucessivas quanto as condições da presente raça permitirem, e então sua próxima

* [Consultar *As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett*, pp. 172-73, e *As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett*, p. 26, das quais é evidente que este artigo foi ditado a H.P.B. pelo Mestre K.H.—Compilador.]

reencarnação será entre os primeiros crescimentos do próximo mundo superior—onde os primeiros crescimentos são muito mais elevados do que os mais elevados aqui. O erro medonho que os reencarnacionistas modernos cometem é supor que pode haver um retorno, nesta terra, a formas corporais inferiores. Não, portanto, que o homem seja reencarnado como homem repetidas vezes sobre esta terra, pois isso é estabelecido como verdade nas passagens acima citadas da forma mais positiva e explícita. (Resenha de *O Caminho Perfeito* em *The Theosophist*.)

E agora, quanto a *Ísis*:

"Apresentaremos agora alguns fragmentos dessa misteriosa doutrina da reencarnação—como distinta da metempsicose—que temos de uma autoridade. A reencarnação, i.e., o aparecimento do mesmo indivíduo, ou antes, de sua mônada astral, duas vezes no mesmo planeta, não é uma regra na natureza; é uma exceção, como o fenômeno teratológico de um infante de duas cabeças. É precedida por uma violação das leis de harmonia da natureza, e acontece apenas quando esta última, buscando restaurar seu equilíbrio perturbado, lança violentamente de volta à vida terrestre a mônada astral que foi arremessada para fora do círculo da necessidade por crime ou acidente. Assim, em casos de aborto, de infantes que morrem antes de certa idade, e de idiotia congênita e incurável, o desígnio original da natureza de produzir um ser humano perfeito foi interrompido. Portanto, enquanto a matéria grosseira de cada uma dessas várias entidades é deixada dispersar-se à morte, através do vasto reino do ser, o espírito imortal e a mônada astral do indivíduo—esta última tendo sido posta de lado para animar uma estrutura e o primeiro para derramar sua luz divina sobre a organização corpórea—devem tentar uma segunda vez realizar o propósito da inteligência criativa.

"Se a razão foi tão desenvolvida a ponto de se tornar ativa e discriminativa, não há reencarnação nesta terra,* pois as três partes do homem trino foram unidas, e ele é capaz de percorrer a corrida. Mas quando o novo ser não passou além da condição de mônada, ou quando, como no idiota, a trindade não foi completada, a centelha imortal que o ilumina tem de reentrar no plano terrestre, pois foi frustrada em sua primeira tentativa. . . . Além disso, a mesma doutrina oculta reconhece outra possibilidade; ainda que tão rara e tão vaga que é realmente inútil mencioná-la. Mesmo os ocultistas ocidentais modernos a negam, embora seja universalmente aceita nos países orientais." Este é o retorno ocasional dos terrivelmente depravados Espíritos humanos que caíram na oitava esfera—é desnecessário citar a passagem por extenso. Excluindo essa rara e duvidosa possibilidade, então, *Ísis*—cito do Volume I, pp. 351-2—permite apenas três casos—aborto, morte muito precoce e idiotia—em que a reencarnação nesta terra ocorre.

Sou um estudante longânime do misterioso, mais propenso a acusar minha própria estupidez do que a fazer das "discrepâncias aparentes" uma ocasião para o escárnio. Mas, afinal, dois e três não farão exatamente quatro; o preto não é branco, nem, em referência a declarações claras e definidas, "Sim" equivale a "Não". Se há uma coisa que ardentemente desejo me seja ensinada, é a verdade acerca dessa mesma questão da reencarnação. Espero não ser, como um Teosofista cumpridor do dever, esperado a reconciliar a declaração de *Ísis* com a desse autorizado Resenhista. Mas há um consolo. A consumada autora de *Ísis* não pode ter totalmente esquecido o ensinamento sobre esse assunto nela contido. Ela, portanto, certamente não ditou as declarações do Resenhista. Se posso conjecturar que Koot Hoomi se encontra por trás deste último, então certamente Koot Hoomi não é, como foi maliciosamente sugerido, um pseudônimo para Madame Blavatsky.

C. C. M.

Esperamos que não—pelo bem de Koot Hoomi. A Sra. B. tornar-se-ia vaidosa e orgulhosa demais, pudesse ela sequer sonhar com tamanha honra. Mas quão verdadeira é a observação do clássico francês: *La critique est aisée, mais l'art est difficile*—embora nos sintamos mais inclinados a baixar nossa cabeça diminuída em sincera tristeza e exclamar: *Et tu Brute!*—do que a citar velhos truísmos. Apenas, onde essa (mesma) "discrepância aparente" é para ser encontrada entre as duas passagens, exceto por aqueles que são inteiramente ignorantes da doutrina oculta—será certamente um mistério para todo Ocultista oriental que leia o acima e que estude na mesma escola que o resenhista de *O Caminho Perfeito*. Não obstante, este último é escolhido como a arma para quebrar nossa cabeça. É suficiente ler o Nº I dos "Fragmentos de Verdade Oculta", e ponderar sobre a constituição septenária do homem na qual a entidade humana tríplice é dividida pelos ocultistas, para perceber que a mônada "astral" não é a mônada "Espiritual" e vice-versa. Que não há discrepância alguma entre as duas declarações pode ser facilmente mostrado, e esperamos que seja mostrado, por nosso amigo o "resenhista". O máximo que pode ser dito da passagem citada de *Ísis* é que ela é incompleta, caótica, vaga talvez—desajeitada, como muitas outras passagens naquela obra, a primeira produção literária de uma estrangeira, que mesmo agora mal pode se orgulhar de seu conhecimento da língua inglesa. Portanto, diante da declaração da muito correta e excelente resenha de *O Caminho Perfeito*—dizemos novamente que "A reencarnação, i.e., o aparecimento do mesmo indivíduo, ou antes, de sua mônada astral [ou da personalidade como alegada pelos Reencarnacionistas modernos], duas vezes no mesmo planeta, não é uma regra na natureza" e que "é uma exceção". Tentemos uma vez mais explicar nosso significado. O resenhista fala da "Individualidade Espiritual" ou da Mônada Imortal como é chamada, i.e., o sétimo e o sexto Princípios nos "Fragmentos". Em *Ísis* referimo-nos à personalidade ou à mônada astral finita, um composto de elementos imponderáveis composto do quinto e do quarto princípios. A primeira, como uma emanação do UM absoluto, é indestrutível; a última, como um composto elementar, é finita e condenada, mais cedo ou mais tarde, à destruição, com exceção das porções mais espiritualizadas do quinto princípio (o Manas ou mente) que são assimiladas pelo sexto princípio quando ele segue o sétimo em seu "estado de gestação" para renascer ou não renascer, conforme o caso, no Arupa Loka (o Mundo Sem Forma). Os sete princípios, formando, por assim dizer, uma tríade e uma quaternidade, ou, como alguns têm, uma "Trindade Composta", subdividida em uma tríade e duas díades, podem ser melhor compreendidos nos seguintes grupos de Princípios:

GRUPO I. — ESPÍRITO.

7. Atma—"Espírito Puro". — Mônada Espiritual ou "Individualidade"—e

6. Buddhi—"Alma Espiritual ou Inteligência". — seu veículo. Eterno e indestrutível.

GRUPO II. — ALMA.

5. Manas—"Mente ou Alma Animal". — Mônada Astral—ou o Ego pessoal e

4. Kama-rupa—"Forma de Desejo ou Paixão". — seu veículo. Sobrevive ao Grupo III. e é destruída após um tempo, a menos que reencarnada, como dito, sob circunstâncias excepcionais.

GRUPO III. — CORPO.

3. Linga-śarira—"Corpo Astral ou Vital". — Físico Composto, ou o "Ego Terrestre".

2. Jiva—"Princípio de Vida". — Os três morrem juntos invariavelmente.

1. Sthula-śarira—"Corpo".

E agora perguntamos—onde está a "discrepância" ou contradição? Quer o homem tenha sido bom, mau ou indiferente, o Grupo II tem de se tornar ou uma "concha", ou ser uma ou várias vezes mais reencarnado sob "circunstâncias excepcionais". Há uma diferença poderosa em nossa doutrina Oculta entre uma Individualidade impessoal e uma Personalidade individual. C. C. M. não será reencarnado; nem em seu próximo renascimento será C. C. M., mas um ser bastante novo, nascido dos pensamentos e atos de C. C. M.: sua própria criação, o filho e fruto de sua vida presente, o efeito das causas que agora está produzindo. Diremos então com os Espíritas que C. C. M., o homem que conhecemos, renascerá novamente? Não; mas que sua mônada divina será vestida milhares de vezes ainda antes do fim do Grande Ciclo, em várias formas humanas, cada uma delas uma nova personalidade. Como uma árvore poderosa que se veste toda primavera com uma nova folhagem, para vê-la murchar e morrer em direção ao outono, assim a Mônada eterna prevalece através da série de ciclos menores, sempre a mesma, ainda que sempre cambiante e vestindo-se, a cada nascimento, de uma nova vestimenta. O botão que falhou em abrir um ano reaparecerá no próximo; a folha que atingiu sua maturidade e morreu de morte natural—nunca poderá renascer na mesma árvore novamente. Ao escrever *Ísis*, não nos foi permitido entrar em detalhes; daí—as vagas generalidades. Somos instruídos a fazê-lo agora—e fazemos como nos é ordenado.

E assim, parece, afinal, que "dois e três" farão "exatamente quatro", se o "três" foi apenas enganado por esse número. E ouvimos falar de casos em que aquilo que era universalmente considerado e denunciado como algo muito "preto"—escandalosamente—subitamente re-tornou-se "branco", tão logo uma luz adicional foi permitida a brilhar sobre ele. Bem, o dia pode ainda chegar em que até os muito incompreendidos ocultistas aparecerão sob tal luz. *Vaut mieux tard que jamais!*

Enquanto isso, esperaremos e veremos se C. C. M. citará novamente de nossa presente resposta—em *Light*.

1882

A ASSIM CHAMADA SOCIEDADE TEOSÓFICA DE GHAZIPORE

[*Indian Mirror*, 22 de agosto de 1882]

SENHOR—Não obstante nosso protesto de que não há Sociedade Teosófica em Ghazipore, estou surpreso ao descobrir que, em sua edição do dia 10 corrente, você permitiu, sem um único comentário, que o seguinte parágrafo da carta de seu correspondente de Ghazipore, do dia 17 do mês passado, aparecesse:

"O Sr. H. Ropan, um francês e bom estudioso de alemão, induzido pelos exemplos de Madame Blavatsky e do Coronel Olcott, fundou uma Sociedade Teosófica nas instalações de Babu L. N. Sen."

Já foi explicado que nenhuma carta-patente foi concedida, nem nenhuma solicitação regular por ela foi recebida por nós, para a formação de uma Sociedade Filial em Ghazipore. E nenhuma Sociedade pode assumir o título que exclusivamente nos pertence. Segundo as leis de todo país civilizado, ninguém tem o direito de assumir o título ou nome de qualquer sociedade de pesquisa científica ou filosófica, sem o consentimento dos promotores originais. Uma carta nesse sentido foi enviada ao Sr. Ropan tão logo o protesto foi encaminhado a vocês. O Presidente e o Secretário da alegada Sociedade enviaram desde então uma carta de desculpas implorando por uma carta-patente, e o assunto será formalmente colocado para consideração diante do Presidente-Fundador em Conselho de nossa Sociedade. Mas até que enviemos a vocês uma comunicação da formação de uma Sociedade Filial em Ghazipore, temos de solicitar que tenham a bondade de não publicar quaisquer tais parágrafos, como o acima referido, sem antes verificar se a informação neles contida está correta ou não. Não era, creio eu, demasiado esperar de nós que o Secretário da Sociedade Teosófica de Calcutá, pelo menos, que conhece, se não o Editor do *Indian Mirror*, que talvez não conheça, os fatos do caso—tivesse protestado contra tão pouco cerimoniosa intrusão de um partido desconhecido de homens na privacidade de nossa Sociedade. Não apenas seu nome é usurpado por eles, mas, como descobrimos com nossa surpresa, nossos estatutos, regulamentos, fins, objetos, de fato, tudo é copiado verbalmente, até uma vírgula, de nossos panfletos, e—uma notificação é enviada à nossa sede de que, como uma carta-patente não lhes foi emitida, eles haviam, na primeira oportunidade, estabelecido uma Sociedade Teosófica, inteiramente independente de nossa Associação!

A menos que o Presidente-Fundador, que está agora no Ceilão, consinta em conceder-lhe a carta-patente, e a agora falsa Sociedade Teosófica espere pacientemente pela admissão legal, receio que tenhamos de pedir a proteção da lei. Há algum consolo, contudo, em saber que nenhum dos Teosofistas de Ghazipore feitos por si mesmos foi jamais iniciado, e que, já que nenhum deles conhece os apertos de mão, sinais ou senhas de nossa Sociedade, há pouca chance de que sejam jamais reconhecidos e aceitos por um Teosofista regular.

Vosso, etc.,

H. P. BLAVATSKY,

Secretária Correspondente, Sociedade Teosófica Matriz.

Bombaim, 16 de agosto de 1882.

1882

NOTA DE RODAPÉ ÀS "CARTAS SOBRE TEOSOFIA ESOTÉRICA"

[*The Theosophist*, Vol. III, No. 12, setembro de 1882, p. 295]

[A seguinte nota de rodapé pode ter sido escrita por H. P. B., embora não seja assinada por ela como Editora de *The Theosophist*. O escritor fala dos Incubos e Súcubos dos escritos medievais, e dos elementares, em conexão com sua descrição dos estados pós-morte. A nota de rodapé é a seguinte:]

A variedade de estados após a morte é maior, se possível, do que a variedade de vidas humanas sobre esta terra. Como observado adiante, nem todos, de modo algum, tornam-se piśachas, nem são todos Andarilhos da Terra. As vítimas de acidente são geralmente isentas dessa maldição, apenas aqueles que caem na corrente de atração morrem cheios de alguma paixão terrestre absorvente; os EGOÍSTAS que nunca deram um pensamento a ninguém além de si mesmos. Atingidos pela morte na consumação—real ou imaginária—de alguma paixão-mestra de sua vida, o desejo permanecendo insatisfeito mesmo após uma plena realização, e eles ainda ansiando por mais, tais nunca podem passar além da atração da terra para esperar pela hora da libertação em feliz ignorância e pleno esquecimento. Entre os "suicidas", aqueles a quem a declaração do escritor se aplica plenamente são a classe que comete o ato em consequência de um crime, para escapar da pena da lei humana, ou de seu próprio remorso. A lei natural não pode ser quebrada impunemente; a inexorável relação causal entre ação e resultado tem seu pleno domínio, mas no mundo dos efeitos—o Kama-loka; e cada caso é aí encontrado por uma punição adequada, e de mil maneiras que exigiriam volumes para descrevê-las mesmo superficialmente. Em um dos futuros números desta revista serão dadas citações das Escrituras Budistas, e dos Shastras Hindus, concernentes a este assunto, com volume, página e versículo para mais fácil verificação.

1882

O CAMINHO PERFEITO

[*The Theosophist*, Vol. III, No. 12, setembro de 1882, p. 296]

[Em resposta a uma resenha de sua obra, os autores de *O Caminho Perfeito* levantam certas objeções a várias declarações do resenhista, e concluem dizendo:

". . . Pode muito bem ser que a emissão da obra da Sociedade Teosófica na Índia possa provar não apenas aquilo que seus respeitados Fundadores contemplaram, mas mais—o envio de um 'Eirenicon' ao mundo religioso; e que pela união das mentes Orientais e Ocidentais efetuada através deles, possa nascer uma nova e mais nobre Igreja do que qualquer uma antes dela—uma Igreja tendo, de fato, 'Buddha' e a filosofia budista por sua circunferência, mas 'Jesus' e a aspiração cristã por seu ponto central—os dois essenciais um ao outro, e interpretando a natureza inteira do Homem?" A isto H. P. B. comenta:]

Devemos ser permitidos a sugerir respeitosamente aos estimados autores de *O Caminho Perfeito* que a filosofia e a doutrina Arhat deixadas a nós pelo Senhor Tathagata Buddha são bastante amplas para cobrir tanto a circunferência quanto o Ponto Central de qualquer Igreja. Os raios de luz que irradiam daquele Ponto Central estendem-se longe o bastante para cobrir e iluminar toda a área dos mundos habitáveis. Tal é a opinião dos BUDISTAS, pelo menos.

1882

A PROPÓSITO DE "BUSIRIS"*

[*The Theosophist*, Vol. III, No. 12, setembro de 1882, p. 297]

Damos lugar neste número a um papel interminavelmente longo—intitulado "A FILOSOFIA DO ESPÍRITO—Hierosofia, Teosofia e Psicosofia", da pena do Sr. W. Oxley—somente por consideração pessoal ao autor. Altamente instrutivo e interessante embora possa provar-se para muitos, sentimo-nos, não obstante, compelidos a perguntar seriamente a nossos correspondentes—se desejam ver suas contribuições impressas—que sejam mais breves no futuro. De fato, é simplesmente impossível para nós, ao menos no que diz respeito àqueles artigos que não se submeterão nem ao abreviamento nem à divisão—fazer espaço para tais discussões intermináveis. Estamos sempre prontos a permitir a nossos oponentes a chance de serem ouvidos, e a apresentar seu lado da questão diante do público imparcial em nossa revista, mas não temos nem espaço nem meios para inserir artigos volumosos. Tanto mais, como no presente caso, é bastante evidente que o Sr. Oxley concebeu inteiramente mal não apenas a real posição do Sr. Subba Row, mas também se baseou numa visão tão equivocada daquilo que ele se agrada em denominar as "doutrinas" e o "ensinamento da Sociedade Teosófica". Ele se dirige ao seu "Resenhista", como se este fosse um "Brahmin ortodoxo", um fanático intolerante bastante desconhecido das visões esotéricas de seus antepassados. Ao passo que, a verdade é que nosso Irmão, o Sr. Subba Row, embora inegavelmente um Brahmin, é um VEDANTIN ADVAITA, da escola ariana esotérica—uma das menos favorecidas pelo ortodoxo e fanático Brahminismo, um Chela altamente avançado e alguém cujo profundo conhecimento do real significado esotérico dos livros sagrados de seu país—especialmente do BHAGAVAD-GITA—ninguém que o conheça, ou dele, pode jamais duvidar. Mas deixaremos o Sr. Subba Row responder por si mesmo em nosso próximo número.

1882

NOTAS DE RODAPÉ À FILOSOFIA DO ESPÍRITO

[*The Theosophist*, Vol. III, No. 12, setembro de 1882, pp. 298-303]

[O artigo é uma resposta de William Oxley à resenha de Subba Row de sua obra, *A Filosofia do Espírito*. W. Oxley diz: "Contudo, seja como for, como julgado do ponto de vista brahmínico ortodoxo moderno, aventuro-me a pensar que 'budistas' esclarecidos dificilmente expressariam um julgamento tão severo." A isto H. P. B. comenta:]

Como já declarado em nosso editorial, o Sr. Subba Row não é um Brahmin "ortodoxo" no sentido em que o Sr. Oxley usa a palavra, pois com ele significa fanatismo. E somos ademais obrigados a declarar que "budistas esclarecidos" dificilmente discordarão de um Brahmin tão esclarecido quanto o Sr. Subba Row.

[Falando da autoria dos Vedas, do Mahâbhârata e do Bhagavad-Gîtâ, W. Oxley diz: "Não vou além da verdade ao dizer que nenhum homem vivo sabe quem foram os autores desses Registros, ou escritos, ou quando e onde foram escritos, e publicados pela primeira vez." H. P. B. comenta sobre isto:]

Cremos que o Sr. Oxley está novamente enganado em sua negação. Não se segue de modo algum que, porque o Professor Monier Williams o diz, ninguém na Índia deva saber qualquer coisa sobre o assunto. Muitos dos Brahmanes iniciados afirmam, e firmemente cremos, que eles sabem, quando os Vedas, o Mahabharata, e especialmente o Bhagavad-Gita, foram escritos, e por quem.

[W. Oxley escreve ainda: "Falando de Ocultismo e Espiritualismo: A Teosofia parece ansiosa por impressionar os Espiritualistas de que os fenômenos que testemunham são devidos à 'intervenção de homens vivos esclarecidos e não de espíritos desencarnados'."]

Negamos enfaticamente ter jamais dito tamanha absurdez. Quem são os "homens vivos esclarecidos" mascarados sob a aparência de espíritos, é realmente mais do que podemos jamais imaginar!

[No curso de seu artigo, William Oxley escreve: ". . . tive três visitas pela forma astral do venerável Koot Hoomi através de um sensitivo, cujo organismo linguístico foi usado pela forma astral para falar comigo, primeiro em bengali, e depois em minha própria língua . . . A declaração pode vir de que 'isto foi obra de algum espírito vagante, ou elemental'; e até o próprio Koot Hoomi pode, ou não, dar uma negação. . . ." A esta declaração H.P.B. apensou a seguinte nota de rodapé:]

Sentimo-nos extremamente pesarosos em reconhecer que o Sr. Oxley estava certo em sua pressentimento. Longe de fingirmos estar informados de todos os feitos e ações de nosso venerado Irmão Koot-Hoomi, e não obstante nossa surpresa, já que a língua dada certamente não é a do Koot-Hoomi que todos conhecemos—preparávamo-nos a permitir que a extraordinária declaração acima fosse publicada sem comentário, quando recebemos o seguinte do Chela favorito de nosso IRMÃO:—

"Sou comandado por meu amado Mestre, conhecido na Índia e nas terras Ocidentais como Koot-Hoomi Lal Singh, a fazer em seu nome a seguinte declaração, em resposta a certa declaração feita pelo Sr. W. Oxley, e enviada por ele para publicação. É alegado pelo referido cavalheiro que meu Mestre Koot-Hoomi (a) o visitou três vezes 'pela forma astral'; e (b) que teve uma conversa com o Sr. Oxley quando, como alegado, deu a este último certas explicações em referência aos corpos astrais em geral, e à incompetência de seu próprio Mayavi-rupa em preservar sua consciência simultaneamente com o corpo 'em ambas as extremidades da linha'. Portanto, meu Mestre declara:

"1. Quem quer que o Sr. Oxley possa ter visto e conversado no tempo descrito, não foi com Koot-Hoomi, o escritor das cartas publicadas no *Mundo Oculto*.

"2. Não obstante que meu Mestre conhece o cavalheiro em questão, que uma vez o honrou com uma carta autógrafa, dando-lhe assim os meios de travar conhecimento com ele (o Sr. Oxley) e de sinceramente admirar seus poderes intuicionais e erudição Ocidental—contudo, ele jamais se aproximou dele seja astralmente ou de outra forma; nem jamais teve qualquer conversa com o Sr. Oxley; nem poderia ele, sob quaisquer circunstâncias, mesmo que tivesse havido tal conversa, ter-se expressado nos termos que agora lhe são imputados.

"Para nos guardarmos contra toda possível incompreensão deste tipo no futuro, meu Mestre empreenderá manter nenhuma comunicação daqui em diante com qualquer médium ou vidente sem autenticar essa comunicação por meio de três senhas que serão tornadas conhecidas aos Srs. A. O. Hume, Presidente, e A. P. Sinnett, Vice-Presidente, da 'Sociedade Teosófica Eclética' de Simla, para que possam ser habilitados a declarar explicitamente que meu Mestre não pode ser o autor de qualquer declaração a ele atribuída na qual não encontrem essas palavras."

Por Ordem,

GJUAL-KHOOL M.***

[Consultar *As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett*, Carta CXXV, onde o texto desta comunicação difere um pouco do acima e é mais longo. O original, manuscrito ou precipitado, é na verdade assinado como "Gjual-Khool", embora a grafia usual seja "Djual-Khool".—Compilador.]

1882

NOTAS DE RODAPÉ A "PERGUNTAS DESCONCERTANTES"

[*The Theosophist*, Vol. III, No. 12, setembro de 1882, p. 306]

[O autor, B. R. Naidu, encontra muitas contradições entre os filósofos quanto às causas do sofrimento e da miséria entre os homens, e expressa sua opinião de que "isto é um mistério para os mais sábios". Referindo-se à doutrina do Karma, como dada nos Puranas, ele diz: "Somos também ensinados que renascemos nas formas de seres irracionais e às vezes mesmo de objetos inanimados." H. P. B. comenta:]

Confessamos aqui nossa ignorância. Qual é a religião que ensina tamanha absurdez como o renascimento em uma "forma inanimada"?

[O escritor continua. "Se assim for, teremos de rastrear as causas de todas essas variações desde o próprio começo da assim chamada criação . . . é uma absurdez dizer que havia seres humanos ou quaisquer outros antes da criação do mundo."]

Não cremos na criação, ou que o universo teve alguma vez um começo. Todas as mudanças se formam nele—ele mesmo sempre foi e nunca passará. Aqueles que entendem o que leem encontrarão uma explicação mesmo nas Escrituras Hindus. Nem há qualquer absurdez em dizer que havia "seres" antes da criação do mundo, já que nosso mundo certamente não é o único de seu tipo no vasto universo.

["Os Vedantistas e alguns outros são desta opinião, de que a assim chamada Deidade está difundida dentro e fora do universo; ou, em outras palavras, o próprio universo é Deus, e Deus é o universo."]

Menos erudito do que nosso correspondente—que insistentemente exigiu que as questões acima fossem publicadas—confessamos novamente nossa ignorância. Nenhuma das seitas Vedantinas, tanto quanto as conhecemos, ensinou jamais que Deus estava difundido "dentro e fora do universo", ou que Ele o penetrava além de seus limites. Primeiro de tudo, os Vedantistas não podem crer em uma deidade extra-cósmica, pois ensinam que o universo é ilimitado e Parabrahm—infinito. Convidamos os Pandits Vedantinos a responder a essas afirmações.

[Se tal é o caso, que outra coisa há que possa ser considerada como bastante distinta daquilo que é tudo em tudo nas coisas animadas e inanimadas que possa fazer o bem ou o mal, de modo a criar segundo seu ato um Karma.]

Nada, naturalmente. O universo não é apenas a vestimenta exterior, a Maya, ou roupagem ilusória da deidade—que, não obstante, está presente, como a entendemos, em cada átomo dele—mas a própria deidade: Parabrahm mais Maya ou Iśvara.

["A doutrina do Karma é bastante corrente entre a maioria dos Pandits; e esta é outra charada para muitos."]

Não é o absoluto que cria o Karma, mas o ser finito e senciente evolvido dele, ou a projeção visível de uma porção finita desse absoluto. Em outras palavras, é o homem, ou a matéria em seu mais alto estado de perfeição na terra—matéria mais Brahm ou o absoluto. Se estamos errados, esperamos que algum erudito Pandit nos corrija bondosamente. Os meio-eruditos não são requeridos.

[Em conexão com o Karma, Naidu pede para ser esclarecido quanto ao mistério das diferenças de tratamento concedido aos animais e mesmo aos objetos inanimados, e diz: "Desertos abandonados e lugares montanhosos são por um tempo transformados em cidades populosas com esplêndidos palácios e templos, e então novamente abandonados e deixados a re-tornarem-se desertos, florestas e monturos. Que tipo de boas ou más ações essas peças de pedras, etc., poderiam ter cometido para serem tratadas tão diferentemente pelos homens. . . ."]

Com nossos melhores votos e desejo de ajudar nosso estimado correspondente em sua terrível perplexidade, somos totalmente incapazes de entender o que ele está querendo dizer. O que têm os "desertos" e "monturos", "palácios" e "florestas" a ver com o Karma, ou o destino do homem, exceto como acessórios necessários? É a eterna aptidão ou inaptidão das coisas, deveríamos dizer, que transforma o deserto em cidade, e vice-versa. Se ele se opõe à ideia de que a deidade está em toda parte, i.e., onipresente; e que, não obstante tal presença, homens e coisas não são todos igualmente honrados, felizes e miseráveis; então certamente ele não pode esperar receber uma resposta a um assunto tão exaustivo—o mais abstruso e incompreensível dos enigmas para os filósofos de todas e cada idade, a saber, a origem do bem e do mal—em algumas linhas editoriais? Que ele estude a filosofia oculta, e talvez, então, fique satisfeito. Não são apenas os Puranas, quando lidos em seu sentido literal-morto, que produzirão tolices. Na Bíblia encontramos as mesmas incongruências. Jeová amaldiçoa o solo por causa (do pecado) de Adão (Gênesis, iii, 17) e a terra desde então—sofre! E contudo a Bíblia Mosaica produz de seu significado secreto a Kabala, a Ciência Oculta dos Filósofos Ocidentais.

["Além disso, somos ensinados a considerar o assim chamado Deus como todo bom, todo sábio, onipresente, etc. Se assim é, por que alguns homens deveriam ser pobres; outros doentios . . . etc."]

Os Cabalistas Ocidentais chamam o Diabo de "o Deus invertido", *Demon est Deus inversus*. Os ocultistas orientais fazem melhor: rejeitam tal deus inteiramente.