Pode-se notar, como exemplo da imprecisão das noções atuais sobre as pretensões científicas do presente século, que as descobertas da indestrutibilidade da matéria e da correlação de forças, especialmente esta última, são anunciadas como estando entre nossos triunfos supremos. É “a descoberta mais importante do século presente”, como Sir William Armstrong a expressou em seu famoso discurso como presidente da Associação Britânica. Mas essa “descoberta importante” não é descoberta alguma. Sua origem, à parte dos traços inegáveis dela encontrados entre os antigos filósofos, perde-se nas densas sombras dos dias pré-históricos. Seus primeiros vestígios são descobertos nas especulações oníricas da teologia védica, na doutrina da emanação e absorção, o nirvana, em suma. John Erigena a esboçou em sua ousada filosofia no século VIII, e convidamos qualquer um a ler seu De Divisione Naturæ que queira convencer-se desta verdade. A ciência nos diz que, quando a teoria da indestrutibilidade da matéria (também uma ideia muito, muito antiga de Demócrito, diga-se de passagem) foi demonstrada, tornou-se necessário estendê-la à força. Nenhuma partícula material pode jamais se perder; nenhuma parte da força existente na natureza pode desaparecer; portanto, a força foi igualmente provada indestrutível, e suas várias manifestações ou forças, sob diversos aspectos, mostraram-se mutuamente conversíveis, sendo apenas diferentes modos de movimento das partículas materiais. E assim foi redescoberta a correlação de forças.
A teoria da “correlação de forças”, embora possa ser nas mentes de nossos contemporâneos “a maior descoberta da era”, não pode explicar nem o começo nem o fim de uma dessas forças; tampouco a teoria pode apontar a causa delas. As forças podem ser conversíveis, e uma pode produzir a outra; ainda assim, nenhuma ciência exata é capaz de explicar o alfa e o ômega do fenômeno. Em que particular estamos então à frente de Platão que, discutindo no Timeu as qualidades primárias e secundárias da matéria e a debilidade do intelecto humano, faz Timeu dizer: “Deus conhece as qualidades originais das coisas; o homem só pode esperar atingir a probabilidade”? Temos apenas que abrir um dos vários panfletos de Huxley e Tyndall para encontrar precisamente a mesma confissão; mas eles aperfeiçoam Platão ao não permitir nem mesmo que Deus saiba mais do que eles próprios; e talvez seja sobre isso que baseiam suas pretensões de superioridade? Os antigos hindus fundaram sua doutrina de emanação e absorção precisamente sobre essa lei. O Tá ̒On, o ponto primordial no círculo ilimitado, “cuja circunferência não está em lugar algum, e o centro em toda parte”, emanando de si mesmo todas as coisas, e manifestando-as no universo visível sob formas multiformes; as formas intercambiando-se, mesclando-se e, após uma transformação gradual do espírito puro (ou o “nada” budista) na matéria mais grosseira, começando a recuar e tão gradualmente reemergir em seu estado primitivo, que é a absorção no Nirvana — o que mais é isso senão correlação de forças?
A ciência nos diz que o calor pode desenvolver eletricidade, a eletricidade produzir calor; e o magnetismo desenvolver eletricidade, e vice-versa. O movimento, dizem-nos, resulta do próprio movimento, e assim por diante, ad infinitum. Este é o ABC do ocultismo e dos primeiros alquimistas. A indestrutibilidade da matéria e da força sendo descoberta e provada, o grande problema da eternidade está resolvido. Que necessidade temos mais do espírito? Sua inutilidade está doravante cientificamente demonstrada!
Assim, pode-se dizer que os filósofos modernos não avançaram um passo além do que os sacerdotes de Samotrácia, os hindus e até mesmo os gnósticos cristãos bem conheciam. Os primeiros o mostraram naquele mito maravilhosamente engenhoso dos Dióscuros, ou “os filhos do céu”; os irmãos gêmeos, mencionados por Schweigger, “que constantemente morrem e retornam à vida juntos, sendo absolutamente necessário que um morra para que o outro possa viver”. Eles sabiam tão bem quanto nossos físicos que, quando uma força desapareceu, ela simplesmente foi convertida em outra força. Embora a arqueologia possa não ter descoberto nenhum aparelho antigo para tais conversões especiais, pode-se, no entanto, afirmar com perfeita razão e sobre deduções analógicas que quase todas as religiões antigas baseavam-se em tal indestrutibilidade da matéria e da força — mais a emanação do todo a partir de um fogo etéreo, espiritual — ou o sol central, que é Deus ou espírito, sobre cujo conhecimento de potencialidade baseia-se a antiga magia teúrgica.
No comentário manuscrito de Proclo sobre magia, ele dá o seguinte relato: “Da mesma maneira que os amantes avançam gradualmente daquela beleza que é aparente nas formas sensíveis para aquela que é divina; assim os antigos sacerdotes, quando consideraram que há uma certa aliança e simpatia nas coisas naturais entre si, e das coisas manifestas aos poderes ocultos, e descobriram que todas as coisas subsistem em todas, eles fabricaram uma ciência sagrada a partir desta simpatia e similaridade mútuas. Assim, eles reconheceram coisas supremas nas que são subordinadas, e as subordinadas nas supremas; nas regiões celestes, propriedades terrenas subsistindo de uma maneira causal e celestial; e na terra, propriedades celestiais, mas segundo uma condição terrena.”
Proclo então prossegue apontando certas peculiaridades misteriosas de plantas, minerais e animais, todas bem conhecidas de nossos naturalistas, mas nenhuma das quais é explicada. Tais são o movimento rotatório do girassol, do heliotrópio, do lótus — que, antes do nascer do sol, dobra suas folhas, recolhendo as pétalas dentro de si, por assim dizer, depois as expande gradualmente, à medida que o sol se eleva, e as recolhe novamente quando ele desce para o oeste — das pedras solares e lunares e do helioseleno, do galo e do leão, e outros animais. “Ora, os antigos”, diz ele, “tendo contemplado esta simpatia mútua das coisas (celestiais e terrestres), aplicaram-nas para propósitos ocultos, tanto naturezas celestiais quanto terrenas, por meio das quais, através de uma certa similitude, eles deduziram virtudes divinas para esta morada inferior… Todas as coisas estão plenas de naturezas divinas; naturezas terrenas recebendo a plenitude das que são celestiais, mas as celestiais das essências supercelestiais, enquanto cada ordem de coisas procede gradualmente em uma bela descida do mais alto ao mais baixo.”
Evidentemente, Proclo não defende aqui simplesmente uma superstição, mas ciência; pois, não obstante ser oculta e desconhecida de nossos eruditos, que negam suas possibilidades, a magia é ainda uma ciência. Ela está firme e unicamente baseada nas misteriosas afinidades existentes entre corpos orgânicos e inorgânicos, as produções visíveis dos quatro reinos e os poderes invisíveis do universo. Aquilo que a ciência chama de gravitação, os antigos e os hermetistas medievais chamavam de magnetismo, atração, afinidade. É a lei universal, que é compreendida por Platão e explicada no Timeu como a atração de corpos menores para os maiores, e de corpos similares para similares, estes últimos exibindo um poder magnético em vez de seguir a lei da gravitação. A fórmula antiaristotélica de que a gravidade faz todos os corpos descerem com igual rapidez, sem referência ao seu peso, sendo a diferença causada por alguma outra agência desconhecida, pareceria apontar muito mais vigorosamente para o magnetismo do que para a gravitação, o primeiro atraindo mais em virtude da substância do que do peso. Uma familiaridade completa com as faculdades ocultas de tudo o que existe na natureza, visível bem como invisível; suas relações mútuas, atrações e repulsões; a causa destas, traçada ao princípio espiritual que pervade e anima todas as coisas; a capacidade de fornecer as melhores condições para que este princípio se manifeste, em outras palavras, um conhecimento profundo e exaustivo da lei natural — esta foi e é a base da magia.
— Extraído de: Ísis Sem Véu Vol. 1